تفسير الانفال من ايه36 الى43 الشيخ سيد قطب
صفحة 1 من اصل 1
تفسير الانفال من ايه36 الى43 الشيخ سيد قطب
من الاية 36 الى الاية 36
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّواْ عَن سَبِيلِ اللّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ (36)
(وما لهم ألا يعذبهم الله وهم يصدون عن المسجد الحرام . وما كانوا أولياءه . إن أولياؤه إلا المتقون . ولكن أكثرهم لا يعلمون). .
إنه لا يمنع العذاب عنهم ما يدعونه من أنهم ورثة إبراهيم وسدنة بيت الله الحرام . . فهذه ليست سوى دعوى لا أساس لها من الواقع . إنهم ليسوا أولياء هذا البيت ولا أصحابه . إنهم أعداء هذا البيت وغاصبوه ! إن بيت الله الحرام ليس تركة يرثها الخلف عن السلف . إنه بيت الله يرثه أولياء الله المتقون لله . . ومثله دعواهم أنهم ورثة إبراهيم - عليه السلام - فوراثة إبراهيم ليست وراثة دم ونسب ; إنما هي وراثة دين وعقيدة . والمتقون هم ورثة إبراهيم وبيت الله الذي بناه لله ; فإذا هم يصدون عنه أولياءه الحقيقيين المؤمنين بدين إبراهيم !
إنهم ليسوا أولياء لهذا البيت وإن كانوا يصلون عنده صلاتهم . فما هذه بصلاة ! إنما كانت صفيراً بالأفواه وتصفيقاً بالأيدي , وهرجاً ومرجاً لا وقار فيه , ولا استشعار لحرمة البيت , ولا خشوع لهيبة الله .
عن ابن عمر - رضي الله عنه - أنه قال:إنهم كانوا يضعون خدودهم على الأرض , ويصفقون ويصفرون .
وإن هذا ليخطر بالبال صور العازفين المصفقين الصاخبين الممرغين خدودهم على الأعتاب والمقامات اليوم في كثير من البلاد التي يسمونها "بلاد المسلمين" ! إنها الجاهلية تبرز في صورة من صورها الكثيرة . بعدما برزت في صورتها الواضحة الكبيرة:صورة ألوهية العبيد في الأرض , وحاكميتهم في حياة الناس . . وإذا وقعت هذه فكل صور الجاهلية الأخرى إنما هي تبع لها , وفرع منها !
(فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون). .
وهو ذلك العذاب الذي نزل بهم في بدر بأيدي العصبة المسلمة . فأما العذاب الذي طلبوه - عذاب الاستئصال المعروف - فهو مؤجل عنهم , رحمة من الله بهم , وإكراماً لنبيه [ ص ] ومقامه فيهم , عسى أن ينتهي بهم الأمر إلى التوبة والاستغفار مما هم فيه .
الدرس الثالث:36 - 37 خسارة الكفار في محاربة الحق
والكفار ينفقون أموالهم ليتعاونوا على الصد عن سبيل الله . . هكذا فعلوا يوم بدر , على نحو ما ذكرنا في سياق الحديث عن الموقعة من كتب السيرة . . وهكذا ظلوا بعد بدر يستعدون للوقعة التالية . والله ينذرهم بالخيبة فيما يبغون وبالحسرة على ما ينفقون , ويعدهم الهزيمة في الدنيا وعذاب جهنم في الآخرة:
(إن الذين كفروا ينفقون أموالهم ليصدوا عن سبيل الله . فسينفقونها ثم تكون عليهم حسرة ; ثم يغلبون ; والذين كفروا إلى جهنم يحشرون . ليميز الله الخبيث من الطيب ويجعل الخبيث بعضه على بعض , فيركمه جميعاً , فيجعله في جهنم , أولئك هم الخاسرون). .
روى محمد بن إسحاق عن الزهري وغيره قالوا:لما أصيبت قريش يوم بدر , ورجع فلهم - أي جيشهم المهزوم - إلى مكة ; ورجع أبو سفيان بِعيره , مشى عبدالله بن ربيعة , وعكرمة بن أبي جهل , وصفوان بن أمية , في رجال من قريش أصيب آباؤهم وأبناؤهم وإخوانهم ببدر , فكلموا أبا سفيان بن حرب , ومن كانت له في تلك العير من قريش تجارة , فقالوا:يا معشر قريش , إن محمداً قد وتركم وقتل خياركم ! فأعينونا بهذا المال على حربه , لعلنا أن ندرك منه ثأراً بمن أصيب منا . ففعلوا . فقال:ففيهم - كما ذكر ابن عباس - أنزل الله عز وجل: (إن الذين كفروا ينفقون أموالهم . . .).
وليس هذا الذي حدث قبل بدر وبعدها إلا نموذجاً من الأسلوب التقليدي لأعداء هذا الدين . . إنهم ينفقون أموالهم , ويبذلون جهودهم , ويستنفدون كيدهم , في الصد عن سبيل الله , وفي إقامة العقبات في وجه هذا
من الاية 37 الى الاية 38
لِيَمِيزَ اللّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَىَ بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (37) قُل لِلَّذِينَ كَفَرُواْ إِن يَنتَهُواْ يُغَفَرْ لَهُم مَّا قَدْ سَلَفَ وَإِنْ يَعُودُواْ فَقَدْ مَضَتْ سُنَّةُ الأَوَّلِينِ (38)
الدين . وفي حرب العصبة المسلمة في كل أرض وفي كل حين . .
إن المعركة لن تكف . وأعداء هذا الدين لن يدعوه في راحة . ولن يتركوا أولياء هذا الدين في أمن . وسبيل هذا الدين هو أن يتحرك ليهاجم الجاهلية , وسبيل أوليائه أن يتحركوا لتحطيم قدرة الجاهلية على العدوان ; ثم لإعلاء راية الله حتى لا يجرؤ عليها الطاغوت .
والله - سبحانه - ينذر الكفار الذين ينفقون أموالهم ليصدوا عن سبيل الله بأنها ستعود عليهم بالحسرة . . إنهم سينفقونها لتضيع في النهاية , وليغلبوا هم وينتصر الحق في هذه الدنيا . وسيحشرون في الآخرة إلى جهنم , فتتم الحسرة الكبرى . . ذلك . .
(ليميز الله الخبيث من الطيب , ويجعل الخبيث بعضه على بعض , فيركمه جميعاً ; فيجعله في جهنم أولئك هم الخاسرون). .
فكيف ?
إن هذا المال الذي ينفق يؤلب الباطل ويملي له في العدوان ; فيقابله الحق بالكفاح والجهاد ; وبالحركة للقضاء على قدرة الباطل على الحركة . . وفي هذا الاحتكاك المرير , تنكشف الطباع , ويتميز الحق من الباطل , كما يتميز أهل الحق من أهل الباطل - حتى بين الصفوف التي تقف ابتداء تحت راية الحق قبل التجربة والابتلاء ! - ويظهر الصامدون الصابرون المثابرون الذين يستحقون نصر الله , لأنهم أهل لحمل أماناته , والقيام عليها , وعدم التفريط فيها تحت ضغط الفتنة والمحنة . . عند ذلك يجمع الله الخبيث على الخبيث , فيلقي به في جهنم . . وتلك غاية الخسران . .
والتعبير القرآني يجسم الخبيث حتى لكأنه جِرم ذو حجم , وكأنما هو كومة من الأقذار , يقذف بها في النار , دون اهتمام ولا اعتبار !
(فيركمه جميعاً فيجعله في جهنم). .
وهذا التجسيم يمنح المدلول وقعا أعمق في الحس . . وتلك طريقة القرآن الكريم في التعبير والتأثير . .
الدرس الرابع:38 - 40 دعوة الكفار للإيمان وإلا القتال
وعندما يصل السياق إلى هذا التقرير الحاسم , عن مصير الكفر المتعاون , ونهاية الخبث المتراكم , يتجه بالخطاب إلى رسول الله [ ص ] لينذر الكافرين إنذاره الأخير , ويتجه بالخطاب كذلك إلى الجبهة المسلمة يأمرها بالقتال حتى لا تكون في الأرض فتنة , وحتى يكون الدين كله لله , ويطمئن العصبة المسلمة المجاهدة إلى أن الله مولاها ونصيرها , فلا غالب لها من الناس بحرب ولا بكيد , والله وليها الناصر المعين:
(قل للذين كفروا:إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف , وإن يعودوا فقد مضت سنة الأولين . وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله , فإن انتهوا فإن الله بما يعملون بصير . وإن تولوا فاعلموا أن الله مولاكم , نعم المولى ونعم النصير). .
قل للذين كفروا - في ضوء ما سبق من قرار الخالق الجبار عن خيبتهم في جمعهم , وحسرتهم على ما أنفقوا , وصيرورتهم بعد الخزي والحسرة في الدنيا إلى أن يراكم الخبيث منهم على الخبيث فيجعل الخبيث كله في جهنم . .
من الاية 39 الى الاية 40
وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلّه فَإِنِ انتَهَوْاْ فَإِنَّ اللّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (39) وَإِن تَوَلَّوْاْ فَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَوْلاَكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ (40)
(قل للذين كفروا:إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف , وإن يعودوا فقد مضت سنة الأولين). .
فالفرصة أمامهم سانحة لينتهوا عما هم فيه من الكفر , ومن التجمع لحرب الإسلام وأهله , ومن إنفاق الأموال للصد عن سبيل الله . . والطريق أمامهم مفتوح ليتوبوا عن هذا كله ويرجعوا إلى الله , ولهم عندئذ أن يغفر لهم ما قد سلف . فالإسلام يجب ما قبله , ويدخله الإنسان بريئاً من كل ما كان قبله كما ولدته أمه . . فأما إن هم عادوا - بعد هذا البيان - إلى ما هم فيه من الكفر والعدوان فإن سنة الله في الأولين لا تتخلف . ولقد مضت سنة الله أن يعذب المكذبين بعد التبليغ والتبيين ; وأن يرزق أولياءه النصر والعز والتمكين . . وهذه السنة ماضية لا تتخلف . . وللذين كفروا أن يختاروا وهم على مفرق الطريق !
بذلك ينتهي الحديث مع الذين كفروا ويتجه السياق إلى الذين آمنوا:
(وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله . فإن انتهوا فإن الله بما يعملون بصير . وإن تولوا فاعلموا أن الله مولاكم , نعم المولى ونعم النصير). .
وهذه حدود الجهاد في سبيل الله في كل زمان , لا في ذلك الزمان . . ومع أن النصوص المتعلقة بالجهاد في هذه السورة , وبقوانين الحرب والسلام , ليست هي النصوص النهائية , فقد نزلت النصوص الأخيرة في هذا الباب في سورة براءة التي نزلت في السنة التاسعة ; ومع أن الإسلام - كما قلنا في تقديم السورة - حركة إيجابية تواجه الواقع البشري بوسائل مكافئة , وأنه حركة ذات مراحل , كل مرحلة لها وسائل مكافئة لمقتضياتها وحاجاتها الواقعية . .
ومع هذا فإن قوله تعالى:
(وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله). .
يقرر حكماً دائماً للحركة الإسلامية في مواجهة الواقع الجاهلي الدائم . .
ولقد جاء الإسلام - كما سبق في التعريف بالسورة - ليكون إعلاناً عاماً لتحرير "الإنسان" في "الأرض" من العبودية للعباد - ومن العبودية لهواه أيضاً وهي من العبودية للعباد - وذلك بإعلان ألوهية الله وحده - سبحانه - وربوبيته للعالمين . . وأن معنى هذا الإعلان:الثورة الشاملة على حاكمية البشر في كل صورها وأشكالها وأنظمتها وأوضاعها , والتمرد الكامل على كل وضع في أرجاء الأرض , الحكم فيه للبشر في صورة من الصور . . . الخ .
ولا بد لتحقيق هذا الهدف الضخم من أمرين أساسيين:
أولهما:دفع الأذى والفتنة عمن يعتنقون هذا الدين , ويعلنون تحررهم من حاكمية الإنسان , ويرجعون بعبوديتهم لله وحده , ويخرجون من العبودية للعبيد في جميع الصور والأشكال . . وهذا لا يتم إلا بوجود عصبة مؤمنة ذات تجمع حركي تحت قيادة تؤمن بهذا الإعلان العام , وتنفذه في عالم الواقع , وتجاهد كل طاغوت يعتدي بالأذى والفتنة على معتنقي هذا الدين , أو يصد بالقوة وبوسائل الضغط والقهر والتوجيه من يريدون اعتناقه . .
وثانيهما:تحطيم كل قوة في الأرض تقوم على أساس عبودية البشر للبشر - في صورة من الصور - وذلك لضمان الهدف الأول , ولإعلان ألوهية الله وحدها في الأرض كلها , بحيث لا تكون هناك دينونةإلا لله وحده - فالدين هنا بمعنى الدينونة لسلطان الله - وليس هو مجرد الاعتقاد . .
ولا بد هنا من بيان الشبهة التي قد تحيك في الصدور من هذا القول , على حين أن الله سبحانه يقول: (لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي). .
ومع أن فيما سبق تقريره عن طبيعة الجهاد في الإسلام - وبخاصة فيما اقتطفناه من كتاب:"الجهاد في سبيل الله" للأستاذ أبي الأعلى المودودي , ما يكفي للبيان الواضح . . إلا أننا نزيد الأمر إيضاحاً , وذلك لكثرة ما لبس الملبسون ومكر الماكرون من أعداء هذا الدين !
إن الذي يعنيه هذا النص: (ويكون الدين كله لله). . هو إزالة الحواجز المادية , المتمثلة في سلطان الطواغيت , وفي الأوضاع القاهرة للأفراد , فلا يكون هناك - حينئذ - سلطان في الأرض لغير الله , ولا يدين العباد يومئذ لسلطان قاهر إلا سلطان الله . . فإذا أزيلت هذه الحواجز المادية ترك الناس أفراداً يختارون عقيدتهم أحراراً من كل ضغط . على ألا تتمثل العقيدة المخالفة للإسلام في تجمع له قوة مادية يضغط بها على الآخرين , ويحول بها دون اهتداء من يرغبون في الهدى , ويفتن بها الذين يتحررون فعلا من كل سلطان إلا سلطان الله . . إن الناس أحرار في اختيار عقيدتهم , على أن يعتنقوا هذه العقيدة أفراداً , فلا يكونون سلطة قاهرة يدين لها العباد . فالعباد لا يدينون إلا لسلطان رب العباد .
ولن تنال البشرية الكرامة التي وهبها لها الله , ولن يتحرر "الإنسان" في "الأرض" , إلا حين يكون الدين كله لله , فلا تكون هنالك دينونة لسلطان سواه .
ولهذه الغاية الكبرى تقاتل العصبة المؤمنة:
(حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله). .
فمن قبل هذا المبدأ وأعلن استسلامه له , قبل منه المسلمون إعلانه هذا واستسلامه , ولم يفتشوا عن نيته وما يخفي صدره , وتركوا هذا لله:
(فإن انتهوا فإن الله بما يعملون بصير). .
ومن تولى وأصر على مقاومة سلطان الله قاتله المسلمون معتمدين على نصرة الله:
(وإن تولوا فاعلموا أن الله مولاكم . نعم المولى ونعم النصير). .
هذه تكاليف هذا الدين ; وهذه هي جديته وواقعيته وإيجابيته وهو يتحرك لتحقيق ذاته في عالم الواقع ; ولتقرير ألوهية الله وحده في دنيا الناس . .
إن هذا الدين ليس نظرية يتعلمها الناس في كتاب ; للترف الذهني والتكاثر بالعلم والمعرفة ! وليس كذلك عقيدة سلبية يعيش بها الناس بينهم وبين ربهم وكفى ! كما أنه ليس مجرد شعائر تعبدية يؤديها الناس لربهم فيما بينهم وبينه !
إن هذا الدين إعلان عام لتحرير الإنسان . . وهو منهج حركي واقعي , يواجه واقع الناس بوسائل مكافئة . . يواجه حواجز الإدراك والرؤية بالتبليغ والبيان . . ويواجه حواجز الأوضاع والسلطة بالجهاد المادي لتحطيم سلطان الطواغيت وتقرير سلطان الله . .
والحركة بهذا الدين حركة في واقع بشري . والصراع بينه وبين الجاهلية ليس مجرد صراع نظري يقابلبنظرية! إن الجاهلية تتمثل في مجتمع ووضع سلطة , ولا بد - كي يقابلها هذا الدين بوسائل مكافئة - أن يتمثل في مجتمع ووضع وسلطة . ولا بد بعد ذلك أن يجاهد ليكون الدين كله لله , فلا تكون هناك دينونة لسواه .
هذا هو المنهج الواقعي الحركي الإيجابي لهذا الدين . . لا ما يقوله المهزومون والمخدوعون . . ولو كانوا من المخلصين الطيبين الذين يريدون أن يكونوا من "المسلمين" , ولكن تغيم في عقولهم وفي قلوبهم صورة هذا الدين !
. . والحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله . .
انتهى الجزء التاسع
ويليه الجزء العاشر مبدوءاً بقوله تعالى: (واعلموا أنما غنمتم من شيء فأن لله خمسه وللرسول)
بسم الله الرحمن الرحيم
من بقية سورة الأنفال وأول سورة التوبة
الجزء العاشر
بسم الله الرحمن الرحيم
مقدمة الجزء يتألف هذا الجزء من بقية سورة الأنفال - التي وردت أوائلها في الجزء التاسع - ومن قسم كبير من سورة التوبة . . وسنمضي أولاً مع بقية الأنفال , أما سورة التوبة فسنعرّف بها في موضعها من هذا الجزء إن شاء الله .
لقد ألممنا بالخطوط الرئيسية للسورة في مطلعها عند نهاية الجزء التاسع . وهذه البقية منها تمضي على هذه الخطوط الرئيسية فيها . . إلا أن الظاهرة التي تلمح بوضوح في سياق السورة , هي أن هذا الشطر الأخير منها , يكاد يكون مماثلا في سياقه وترتيب موضوعاته للشطر الأول منها , ومع انتفاء التكرار بسبب تجدد الموضوعات , إلا أن ترتيب هذه الموضوعات في السياق يكاد يجعل هذا الشطر دورة , والشطر الأول دورة , بينهما هذا التناسق العجيب !
لقد بدأ الشطر الأول بالحديث عن الأنفال وتنازعهم عليها ; فردها إلى اللّه والرسول . . ثم دعاهم إلى التقوى , وبين لهم حقيقة الإيمان ليرتفعوا إليها . . ثم كشف لهم عن تدبير الله وتقديره في الموقعة التي يتنازعون أنفالها , مستحضراً جانباً من مواقف المعركة مشاهدها , فإذا التدبير كله للّه والمدد كله من الله , والمعركة كلها مسوقة لتحقيق إرادة الله وإن هم فيها إلا ستار وأداة . . ثم أهاب بهم من وراء هذا الذي كشفه لهم من حقيقة المعركة إلى الثبات عند الزحف ; وطمأنهم إلى نصرة اللّه ومعيته , وإلى تخذيل اللّه لأعدائهم وأخذهم بذنوبهم . . ثم حذرهم خيانة اللّه وخيانة الرسول وفتنة الأموال والأولاد ; وأمر الرسول - [ ص ] - أن يحذر الذين كفروا عاقبة ما هم فيه ; وأن يقبل منهم الاستجابة - لو استجابوا - ويكل خبيئهم إلى اللّه ; وأمر المسلمين أن يقاتلوهم إن تولوا حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله للّه . .
وكذلك يسير هذا الشطر الثاني . . يبدأ ببيان حكم اللّه في الغنائم - بعد أن ردها إلى اللّه ورسوله - ثم يدعوهم إلى الإيمان باللّه وما أنزله على عبده يوم الفرقان يوم التقى الجمعان . . ثم يكشف لهم عن تدبير اللّه وتقديره في الموقعة التي جاءت بهذه الغنائم ; ويستحضر جانبا آخر من مواقف المعركة ومشاهدها , يتجلى فيه هذا التقدير وذلك التدبير , كما يتجلى فيه أنهم لم يكونوا سوى أداة لقدر اللّه وستار . . ثم يهيب بهم من وراء هذا الذي كشفه لهم من حقيقة المعركة إلى الثبات عند اللقاء , وإلى ذكر اللّه , وطاعته وطاعة رسوله ; ويحذرهم التنازع مخافة الفشل والانكسار ; ويدعوهم إلى الصبر ; وتجنب البطر والرياء في الجهاد ; ويحذرهم عاقبة الكفار الذين خرجوا من ديارهم بطرا ورئاء الناس ويصدون عن سبيل الله , منخدعين بمكر الشيطان ; ويدعوهم إلى التوكل على الله وحده , القوي القادر على النصر الحكيم في تقديره وتدبيره . . ثم يريهم سنة اللهفي أخذ الكافرين المكذبين بذنوبهم . . وكما ذكر الملائكة في الشطر الأول وهم يثبتون المؤمنين ويضربون أعناق الكفار وأيديهم , فكذلك يذكر في هذا الشطر الثاني أن الملائكة يتوفون الذين كفروا يضربون وجوههم وأدبارهم . . وكما قال في الشطر الأول عن الذين كفروا:إنهم شر الدواب , فكذلك يكرر هنا هذا الوصف بمناسبة الحديث عن نقضهم لعهدهم كلما عاهدوا , وتمهيدا لما يأمر به الله رسوله [ ص ] من أحكام التعامل معهم في الحرب والسلم ; وهي أحكام مفصلة للعلاقات بين المعسكر الإسلامي والمعسكرات المعادية والمسالمة , بعضها أحكام نهائية , وبعضها أحكام استكملت فيما بعد في سورة التوبة . .
وإلى هنا تكاد تكون هذه الدورة الثانية في السورة مطابقة - من حيث طبيعة الموضوعات ومن حيث ترتيبها في السياق - لما جاء في الدورة الأولى , مع شيء من التفصيل في أحكام المعاملات بين المعسكر الإسلامي وسائر المعسكرات .
ثم تزيد في ختام السورة موضوعات وأحكام أخرى متصلة بها , ومكملة لها:
يذكر الله - سبحانه - رسوله [ ص ] والذين آمنوا معه , بمنته عليهم في تأليف قلوبهم , وقد كانت مستعصية على التأليف لولا إرادة الله ورحمته ومنته .
ويطمئنهم الله كذلك إلى كفايته لهم وحمايته . . ومن ثم يأمر رسوله بتحريضهم على القتال ; ويريهم أنهم بإيمانهم - إذا صبروا - أكفاء لعشرة أضعافهم من الذين كفروا الذين لا يفقهون , لأنهم لا يؤمنون ! وأنهم في أضعف حالاتهم أكفاء لضعفهم من الذين كفروا - متى صبروا . والله مع الصابرين .
ثم يعاتبهم الله سبحانه على قبولهم الفدية في الأسرى ; وهم لم يثخنوا في الأرض بعد , ولم يخضدوا شوكة عدوهم ; ولم يستقر سلطانهم وتثبت دولتهم . فيقرر بهذا منهج الحركة الإسلامية في المراحل المختلفة والأحوال المتعددة , ويدل على مرونة هذا المنهج وواقعيته في مواجهة الواقع في المراحل المختلفة . . وكذلك يبين الله لهم كيف يعاملون من في أيديهم من الأسرى , وكيف يحببونهم في الإيمان , ويزينونه في قلوبهم ; ثم يخذل الله هؤلاء الأسرى عن محاولة الخيانة مرة أخرى وييئسهم من جدواها ; فالله الذي أمكن منهم أول مرة حين خانوه بالكفر , سيمكن منهم مرة أخرى لو خانوا رسوله [ ص ] .
وأخيراً تجيء الأحكام المنظمة لعلاقات الجماعة المسلمة فيما بينها , وعلاقاتها بالمجموعات التي تدخل في الإسلام , ولكنها لا تلحق بدار الإسلام , ثم علاقاتها بالذين كفروا في حالات معينة , ومن حيث المبدأ العام أيضاً . حيث تتجلى في هذه الأحكام طبيعة التجمع الإسلامي ; وطبيعة المنهج الإسلامي كله ; وحيث يبدو بوضوح كامل أن "التجمع الحركي" هو قاعدة الوجود الإسلامي , الذي تنبثق منه أحكامه في المعاملات الداخلية والخارجية ; وأنه لا يمكن فصل العقيدة والشريعة في هذا الدين عن الحركة والوجود الفعلي للمجتمع المسلم .
وهذا حسبنا في هذا التمهيد القصير , لنواجه بعده النصوص القرآنية بالتفصيل:
الوحدة الثالثة:41 - 54 الموضوع من أحكام القتال وحقائق الجهاد
مقدمة الوحدة السياق متصل بين مطالع هذا الدرس وخواتم الدرس الماضي في آخر الجزء التاسع . . فهو استطراد في أحكام القتال الذي بدأ الحديث عنه هناك في قوله تعالى: (. . . قل للذين كفروا:إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف , وإن يعودوا فقد مضت سنة الأولين . وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله , فإن انتهوا فإن اللهبما يعملون بصير , وإن تولوا فاعلموا أن الله مولاكم , نعم المولى ونعم النصير). .
ثم تابع الحديث في هذا الدرس عن أحكام الغنائم التي تنشأ من النصر في ذلك القتال الذي بين غايته وهدفه:
(حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله). .
ومع أن غاية الجهاد قد تحددت بهذا النص الواضح ; وتبين منها أنه جهاد لله , وفي سبيل أهداف تخص دعوة الله ودينه ومنهجه للحياة . . ومع أن ملكية الأنفال التي تتخلف عن هذا الجهاد قد بت في أمرها من قبل , فردت إلى الله والرسول , وجرّد منها المجاهدون لتخلص بينّتهم وحركتهم لله . . مع هذا وذلك فإن المنهج القرآني الرباني يواجه الواقع الفعلي بالأحكام المنظمة له . فهناك غنائم وهناك محاربون . وهؤلاء المحاربون يجاهدون في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم:هم يتطوعون للجهاد , وهم يجهزون أنفسهم على نفقتهم الخاصة ; وهم يجهزون غيرهم من المجاهدين الذين لا يجدون ما ينفقون . . ثم هم يغنمون من المعركة غنائم . يغنمونها بصبرهم وثباتهم وبلائهم في الجهاد . . ولقد خلص الله نفوسهم وقلوبهم من أن يكون فيها شيء يحيك من شأن هذه الغنائم فرد ملكيتها ابتداء لله ورسوله . . وهكذا لم يعد من بأس في إعطائهم نصيبهم من هذه الغنائم - وهم يشعرون أنهم إنما يعطيهم الله ورسوله - فيلبي هذا الإعطاء حاجتهم الواقعية , ومشاعرهم البشرية , دون أن ينشأ عنه محظور من التكالب عليه , والتنازع فيه , بعد ذلك الحسم الذي جاء في أول السورة . .
إنه منهج الله الذي يعلم طبيعة البشر ; ويعاملهم بهذا المنهج المتوازن المتكامل , الذي يلبي حاجات الواقع كما يلبي مشاعر البشر ; وفي الوقت ذاته يتقي فساد الضمائر وفساد المجتمع , من أجل تلك المغانم !
الدرس الأول:41 كيفية توزيع الغنائم
(واعلموا أنما غنمتم من شيء فأن لله خمسه , وللرسول , ولذي القربى , واليتامى , والمساكين , وابن السبيل . . إن كنتم آمنتم بالله وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان . . والله على كل شيء قدير). .
وبين الروايات المأثورة والآراء الفقهية خلاف طويل . . أولاً:حول مدلول "الغنائم" ومدلول "الأنفال" هل هما شيء واحد , أم هما شيئان مختلفان ? وثانياً:حول هذا الخمس - الذي يتبقى بعد الأخماس الأربعة التي منحها الله للمقاتلين - كيف يقسم ? وثالثاً:حول خمس الخمس الذي لله . أهو الخمس الذي لرسول الله , أم هو خمس مستقل ?:ورابعا:حول خمس الخمس الذي لرسول الله [ ص ] أهو خاص به أم ينتقل لكل إمام بعده ? وخامساً:حول خمس الخمس الذي لأولي القربى , أهو باق في قرابة رسول الله [ ص ] من بني هاشم وبني عبد المطلب , كما كان على عهد رسول الله [ ص ] , أم يرجع إلى الإمام يتصرف فيه ? وسادساً:أهي أخماس محددة يقسم إليها الخمس , أم يترك التصرف فيه كله لرسول الله [ ص ] ولخلفائه من بعده ? . . . وخلافات أخرى فرعية .
ونحن - على طريقتنا في هذه الظلال - لا ندخل في هذه التفريعات الفقهية التي يحسن أن تطلب في مباحثها الخاصة . . هذا بصفة عامة . . وبصفة خاصة فإن موضوع الغنائم بجملته ليس واقعا إسلاميا يواجهنا اليوم أصلا . فنحن اليوم لسنا أمام قضية واقعة , لسنا أمام دولة مسلمة وإمامة مسلمة وأمة مسلمة تجاهد في سبيل الله , ثم تقع لها غنائم تحتاج إلى التصرف فيها ! لقد استدار الزمان كهيئته يوم جاء هذا الدين إلى البشرية أول مرة ; ورجع الناس إلى الجاهلية التي كانوا عليها , فأشركوا مع الله أرباباً أخرى تصرف حياتهم بشرائعها البشرية ! ولقد عاد هذا الدين أدراجه ليدعو الناس من جديد إلى الدخول فيه . . إلى شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله . . إلى إفراد الله سبحانه بالألوهية والحاكمية والسلطان . والتلقي في هذا الشأن عن رسول الله
من الاية 41 الى الاية 41
وَاعْلَمُواْ أَنَّمَا غَنِمْتُم مِّن شَيْءٍ فَأَنَّ لِلّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ إِن كُنتُمْ آمَنتُمْ بِاللّهِ وَمَا أَنزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (41)
وحده ! وإلى التجمع تحت قيادة مسلمة تعمل لإعادة إنشاء هذا الدين في حياة البشر , والتوجه بالولاء كله لهذا التجمع ولقيادته المسلمة ; ونزع هذا الولاء من المجتمعات الجاهلية وقياداتها جميعاً .
هذه هي القضية الحية الواقعية التي تواجه اليوم هذا الدين ; وليس هناك - في البدء - قضية أخرى سواها . . ليس هناك قضية غنائم , لأنه ليس هناك قضية جهاد ! بل ليس هناك قضية تنظيمية واحدة , لا في العلاقات الداخلية ولا في العلاقات الخارجية , وذلك لسبب بسيط:هو أنه ليس هناك مجتمع إسلامي ذو كيان قائم مستقل , يحتاج إلى الأحكام التي تضبط العلاقات فيه والعلاقات بينه وبين غيره من المجتمعات الأخرى !!!
والمنهج الإسلامي منهج واقعي , لا يشتغل بقضايا ليست قائمة بالفعل ; ومن ثم لا يشتغل أصلاً بأحكام تتعلق بهذه القضايا التي لا وجود لها من ناحية الواقع ! . . إنه منهج أكثر جدية وواقعية من أن يشتغل بالأحكام ! هذا ليس منهج هذا الدين . هذا منهج الفارغين الذين ينفقون أوقات الفراغ في البحوث النظرية وفي الأحكام الفقهية , حيث لا مقابل لها من الواقع أصلا ! بدلا من أن ينفقوا هذه الجهود في إعادة إنشاء المجتمع المسلم وفق المنهج الحركي الواقعي لهذا الدين نفسه:دعوة إلى لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله ; ينشأ عنها دخول فئة في هذا الدين من جديد - كما دخل فيه الناس أول مرة - كما ينشأ عن هذا الدخول في الدين تجمع حركي ذو قيادة مسلمة وذو ولاء خاص به وذو كينونة مستقلة عن المجتمعات الجاهلية . . ثم يفتح الله بينه وبين قومه بالحق . . ثم يحتاج حينئذ - وحينئذ فقط - إلى الأحكام التي تنظم علاقاته فيما بينه ; كما يحتاج إلى الأحكام التي تنظم علاقاته مع غيره . . وحينئذ - وحينئذ فقط - يجتهد المجتهدون فيه لاستنباط الأحكام التي تواجه قضاياه الواقعية - في الداخل وفي الخارج - وحينئذ - وحينئذ فقط - تكون لهذا الاجتهاد قيمته , لأنه تكون لهذا الاجتهاد جديته وواقعيته !
من أجل هذا الإدراك لجدية المنهج الحي الواقعي الحركي لهذا الدين , لا ندخل هنا في تلك التفصيلات الفقهية الخاصة بالأنفال والغنائم ; حتى يحين وقتها عندما يشاء الله ; وينشأ المجتمع الإسلامي , ويواجه حالة جهاد فعلي , تنشأ عنه غنائم تحتاج إلى أحكام ! وحسبنا - في هذه الظلال - أن نتتبع الأصل الإيماني في السياق التاريخي الحركي , والمنهج القرآني التربوي . فهذا هو العنصر الثابت , الذي لا يتأثر بالزمن في هذا الكتاب الكريم . . وكل ما عداه تبع له وقائم عليه :
إن الحكم العام الذي تضمنه النص القرآني:
(واعلموا أنما غنمتم من شيء فأن لله خمسه , وللرسول , ولذي القربى , واليتامى , والمساكين , وابن السبيل).
يتلخص في رد أربعة أخماس كل شيء من الغنيمة إلى المقاتلين , واستبقاء الخمس يتصرف فيه رسول الله [ ص ] والأئمة المسلمون القائمون على شريعة الله المجاهدون في سبيل الله , من بعده في هذه المصارف: لله وللرسول , ولذي القربى , واليتامى , والمساكين , وابن السبيل . . بما يواجه الحاجة الواقعة عند وجود ذلك المغنم . . . وفي هذا كفاية . .
أما التوجيه الدائم بعد ذلك فهو ما تضمنه شطر الآية الأخير:
(إن كنتم آمنتم بالله , وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان , والله على كل شيء قدير). .
إن للإيمان إمارات تدل عليه ; والله - سبحانه - يعلق الاعتراف لأهل بدر - وهم أهل بدر - بأنهم آمنوا بالله , وبما أنزله على عبده يوم الفرقان يوم التقى الجمعان . . يعلق الاعتراف لأهل بدر هؤلاء بالإيمان , على قبولهم لما شرع الله لهم في أمر الغنائم في صدر الآية ; فيجعل هذا شرطاً لاعتبارهم عنده قد آمنوا بالله وبما أنزله على عبده من القرآن ; كما يجعله مقتضى لإعلانهم الإيمان لا بد أن يتحقق ليتحقق مدلول هذا الإعلان .
وهكذا نجد مدلول الإيمان - في القرآن - واضحاً جازماً لا تميع فيه , ولا تفصيص ولا تأويل مما استحدثته التطويلات الفقهية فيما بعد , عندما وجدت الفرق والمذاهب والتأويلات , ودخل الناس في الجدل والفروض المنطقية الذهنية , كما دخل الناس - بسبب الفرق المذهبية والسياسية - في الاتهامات ودفع الاتهامات ; وصار النبز بالكفر , ودفع هذا النبز , لا يقومان على الأصول الواضحة البسيطة لهذا الدين ; إنما يقومان على الغرض والهوى ومكايدة المنافسين والمخالفين ! عندئذ وجد من ينبز مخالفيه بالكفر لأمور فرعية ; ووجد من يدفع هذا الاتهام بالتشدد في التحرج والتغليظ على من ينبز غيره بهذه التهمة . . وهذا وذلك غلو سببه تلك الملابسات التاريخية . . أما دين الله فواضح جازم لا تميع فيه ولا تفصيص ولا غلو . . " ليس الإيمان بالتمني ولكن ما وقر في القلب وصدقه العمل " . . ولا بد لقيامه من قبول ما شرع الله وتحقيقه في واقع الحياة . . والكفر:رفض ما شرع الله , والحكم بغير ما أنزل الله , والتحاكم إلى غير شرع الله . . في الصغير وفي الكبير سواء . . أحكام صريحة جازمة بسيطة واضحة . . وكل ما وراءها فهو من صنع تلك الخلافات والتأويلات . .
وهذا نموذج من التقريرات الصريحة الواضحة الجازمة من قول الله سبحانه:
(واعلموا أنما غنمتم من شيء فأن لله خمسه وللرسول ولذي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل . . إن كنتم آمنتم بالله وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان). .
ومثله سائر التقريرات الواضحة الجازمة الصريحة التي ترسم حقيقة الإيمان وحدوده في كتاب الله .
لقد نزع الله ملكية الغنيمة ممن يجمعونها في المعركة ; وردها الى الله والرسول - في أول السورة - ليخلص الأمر كله لله والرسول ; وليتجرد المجاهدون من كل ملابسة من ملابسات الأرض ; وليسلموا أمرهم كله - أوله وآخره - لله ربهم وللرسول قائدهم ; وليخوضوا المعركة لله وفي سبيل الله , وتحت راية الله , طاعة لله ; يحكمونه في أرواحهم , ويحكمونه في أموالهم ويحكمونه في أمرهم كله بلا تعقيب ولا اعتراض . . فهذا هو الايمان . . كما قال لهم في مطلع السورة وهو ينتزع منهم ملكية الغنيمة ويردها إلى الله ورسولهيسألونك عن الأنفال . قل الأنفال لله والرسول , فاتقوا الله وأصلحوا ذات بينكم , وأطيعوا الله ورسوله . . إن كنتم مؤمنين . .).
حتى إذا استسلموا لأمر الله , وارتضوا حكمه ذاك , فاستقر فيهم مدلول الإيمان . . عاد ليرد عليهم أربعة أخماس الغنيمة , ويستبقي الخمس على الأصل - لله والرسول - يتصرف فيه رسول الله [ ص ] , وينفق منه على من يعولهم في الجماعة المسلمة من ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل . . عاد ليرد عليهم الأخماس الأربعة , وقد استقر في نفوسهم أنهم لا يملكونها ابتداء بحق الغزو والفتح , فهم إنما يغزون لله ويفتحون لدين الله ; إنما هم يستحقونها بمنح الله لهم إياها ; كما أنه هو الذي يمنحهم النصر من عنده ;ويدبر أمر المعركة وأمرهم كله . . وعاد كذلك ليذكرهم بأن الاستسلام لهذا الأمر الجديد هو الإيمان . . هو شرط الإيمان , وهو مقتضى الإيمان . .
واعلموا أنما غنمتم من شيء فأن لله خمسة وللرسول ولذي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل . . إن كنتم آمنتم بالله وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان . .
وهكذا تتواتر النصوص , لتقرر أصلا واضحاً جازماً من أصول هذا الدين في اعتبار مدلول الإيمان وحقيقته وشرطه ومقتضاه .
ثم نقف أمام وصف الله - سبحانه - لرسوله [ ص ] بقولهعبدنا)في هذا الموضع الذي يرد إليه فيه أمر الغنائم كلها ابتداء , وأمر الخمس المتبقي أخيراً:
(إن كنتم آمنتم بالله , وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان). .
إنه وصف موحٍ . . إن العبودية لله هي حقيقة الإيمان ; وهي في الوقت ذاته أعلى مقام للإنسان يبلغ إليه بتكريم الله له ; فهي تجلى وتذكر في المقام الذي يوكل فيه إلى رسول الله [ ص ] التبليغ عن الله , كما يوكل إليه فيه التصرف فيما خوله الله .
وإنه لكذلك في واقع الحياة ! إنه لكذلك مقام كريم . . أكرم مقام يرتفع إليه الإنسان . .
إن العبودية لله وحده هي العاصم من العبودية للهوى , والعاصم من العبودية للعباد . . وما يرتفع الإنسان إلى أعلى مقام مقدر له , إلا حين يعتصم من العبودية لهواه كما يعتصم من العبودية لسواه .
إن الذين يستنكفون أن يكونوا عبيداً لله وحده , يقعون من فورهم ضحايا لأحط العبوديات الأخرى . يقعون من فورهم عبيداً لهواهم وشهواتهم ونزواتهم ودفعاتهم ; فيفقدون من فورهم إرادتهم الضابطة التي خص الله بها نوع "الإنسان" من بين سائر الأنواع ; وينحدرون في سلم الدواب فإذا هم شر الدواب , وإذا هم كالأنعام بل هم أضل , وإذا هم أسفل سافلين بعد أن كانوا - كما خلقهم الله - في أحسن تقويم .
كذلك يقع الذين يستنكفون أن يكونوا عبيداً لله في شر العبوديات الأخرى وأحطها . . يقعون في عبودية العبيد من أمثالهم , يصرفون حياتهم وفق هواهم , ووفق ما يبدو لهم من نظريات واتجاهات قصيرة النظر , مشوبة بحب الاستعلاء , كما هي مشوبة بالجهل والنقص والهوى !
ويقعون في عبودية "الحتميات" التي يقال لهم:إنه لا قبل لهم بها , وإنه لا بد من أن يخضعوا لها ولا يناقشوها . . "حتمية التاريخ" . . و "حتمية الاقتصاد" . . و "حتمية التطور" وسائر الحتميات المادية التي تمرغ جبين "الإنسان" في الرغام وهو لا يملك أن يرفعه , ولا أن يناقش - في عبوديته البائسة الذليلة - هذه الحتميات الجبارة المذلة المخيفة !
ثم نقف كذلك أمام وصف الله - سبحانه - ليوم بدر بأنه يوم الفرقان:
(إن كنتم آمنتم بالله وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان). .
لقد كانت غزوة بدر - التي بدأت وانتهت بتدبير الله وتوجيهه وقيادته ومدده - فرقاناً . . فرقاناً بين الحق والباطل - كما يقول المفسرون إجمالاً - وفرقاناً بمعنى أشمل وأوسع وأدق وأعمق كثيراً . .
كانت فرقاناً بين الحق والباطل فعلاً . . ولكنه الحق الأصيل الذي قامت عليه السماوات والأرض , وقامت عليه فطرة الأشياء والأحياء . . الحق الذي يتمثل في تفرد الله - سبحانه - بالألوهية والسلطان والتدبير والتقدير , وفي عبودية الكون كله:سمائه وأرضه , أشيائه وأحيائه , لهذه الألوهية المتفردة ولهذا السلطان المتوحد , ولهذا التدبير وهذا التقدير بلا معقب ولا شريك . . والباطل الزائف الطارئ الذي كان يعم وجه الأرض إذ ذاك ; ويغشي على ذلك الحق الأصيل ; ويقيم في الأرض طواغيت تتصرف في حياة عباد الله بما تشاء , وأهواء تصرف أمر الحياة والأحياء ! . . فهذا هو الفرقان الكبير الذي تم يوم بدر ; حيث فرق بين ذلك الحق الكبير وهذا الباطل الطاغي ; وزيل بينهما فلم يعودا يلتبسان !
لقد كانت فرقاناً بين الحق والباطل بهذا المدلول الشامل الواسع الدقيق العميق , على أبعاد وآماد:كانت فرقاناً بين هذا الحق وهذا الباطل في أعماق الضمير . . فرقاناً بين الوحدانية المجردة المطلقة بكل شعبها في الضمير والشعور , وفي الخلق والسلوك , وفي العبادة والعبودية ; وبين الشرك في كل صوره التي تشمل عبودية الضمير لغير الله من الأشخاص والأهواء والقيم والأوضاع والتقاليد والعادات . . .
وكانت فرقاناً بين هذا الحق وهذا الباطل في الواقع الظاهر كذلك . . فرقانا بين العبودية الواقعية للأشخاص والأهواء , وللقيم والأوضاع , وللشرائع والقوانين , وللتقاليد والعادات . . . وبين الرجوع في هذا كله لله الواحد الذي لا إله غيره ولا متسلط سواه ولا حاكم من دونه , ولا مشرع إلا إياه . . فارتفعت الهامات لا تنحني لغير الله ; وتساوت الرؤوس لا تخضع إلا لحاكميته وشرعه ; وتحررت القطعان البشرية التي كانت مستعبدة للطغاة . .
وكانت فرقانا بين عهدين في تاريخ الحركة الإسلامية:عهد الصبر والمصابرة والتجمع والانتظار . وعهد القوة والحركة والمبادأة والاندفاع . . والإسلام بوصفه تصورا جديدا للحياة , ومنهجا جديدا للوجود الإنساني , ونظاما جديداً للمجتمع , وشكلاً جديداً للدولة . . بوصفه إعلاناً عاماً لتحرير "الإنسان" في "الأرض" بتقرير ألوهية الله وحده وحاكميته , ومطاردة الطواغيت التي تغتصب ألوهيته وحاكميته . . الإسلام بوصفه هذا لم يكن له بد من القوة والحركة والمبادأة والاندفاع , لأنه لم يكن يملك أن يقف كامناً منتظراً على طول الأمد . لم يكن يستطيع أن يظل عقيدة مجردة في نفوس أصحابه , تتمثل في شعائر تعبدية لله , وفي أخلاق سلوكية فيما بينهم . ولم يكن له بد أن يندفع إلى تحقيق التصور الجديد , والمنهج الجديد , والدولة الجديدة , والمجتمع الجديد , في واقع الحياة ; وأن يزيل من طريقها العوائق المادية التي تكبتها وتحول بينها وبين التطبيق الواقعي في حياة المسلمين أولاً ; ثم في حياة البشرية كلها أخيراً . . وهي لهذا التطبيق الواقعي جاءت من عند الله . .
وكانت فرقاناً بين عهدين في تاريخ البشرية . . فالبشرية بمجموعها قبل قيام النظام الإسلامي هي غير البشرية بمجموعها بعد قيام هذا النظام . . هذا التصور الجديد الذي انبثق منه هذا النظام . وهذا النظام الجديد الذي انبثق من هذا التصور . وهذا المجتمع الوليد الذي يمثل ميلاداً جديداً للإنسان . وهذه القيم التي تقوم عليها الحياة كلها ويقوم عليها النظام الاجتماعي والتشريع القانوني سواء . . هذا كله لم يعد ملكاً للمسلمين وحدهم منذ غزوة بدر وتوكيد وجود المجتمع الجديد . إنما صار - شيئا ًفشيئا - ملكاً للبشرية كلها ; تأثرت به سواءفي دار الإسلام أم في خارجها , سواء بصداقة الإسلام أم بعداوته ! . . والصليبيون الذين زحفوا من الغرب , ليحاربوا الإسلام ويقضوا عليه في ربوعه , قد تأثروا بتقاليد هذا المجتمع الإسلامي الذي جاءوا ليحطموه ; وعادوا إلى بلادهم ليحطموا النظام الإقطاعي الذي كان سائدا عندهم , بعد ما شاهدوا بقايا النظام الاجتماعي الإسلامي ! والتتار الذين زحفوا من الشرق ليحاربوا الإسلام ويقضوا عليه - بإيحاء من اليهود والصليبيين من أهل دار الإسلام ! - قد تأثروا بالعقيدة الإسلامية في النهاية ; وحملوها لينشروها في رقعة من الأرض جديدة ; وليقيموا عليها خلافة ظلت من القرن الخامس عشر إلى القرن العشرين في قلب أوربا ! . . وعلى أية حال فالتاريخ البشري كله - منذ وقعة بدر - متأثر بهذا الفرقان في أرض الإسلام , أو في الأرض التي تناهض الإسلام على السواء .
وكانت فرقاناً بين تصورين لعوامل النصر وعوامل الهزيمة . فجرت وكل عوامل النصر الظاهرية في صف المشركين ; وكل عوامل الهزيمة الظاهرية في صف العصبة المؤمنة , حتى لقال المنافقون والذين في قلوبهم مرض: (غر هؤلاء دينهم). . وقد أراد الله أن تجري المعركة على هذا النحو - وهي المعركة الأولى بين الكثرة المشركة والقلة المؤمنة - لتكون فرقاناً بين تصورين وتقديرين لأسباب النصر وأسباب الهزيمة ; ولتنتصر العقيدة القوية على الكثرة العددية وعلى الزاد والعتاد ; فيتبين للناس أن النصر للعقيدة الصالحة القوية , لا لمجرد السلاح والعتاد ; وأن أصحاب العقيدة الحقة عليهم أن يجاهدوا ويخوضوا غمار المعركة مع الباطل غير منتظرين حتى تتساوى القوى المادية الظاهرية , لأنهم يملكون قوة أخرى ترجح الكفة ; وأن هذا ليس كلاماً يقال , إنما هو واقع متحقق للعيان .
وأخيراً فلقد كانت بدر فرقاناً بين الحق والباطل بمدلول آخر . ذلك المدلول الذي يوحي به قول الله تعالى في أوائل هذه السورة:
(وإذ يعدكم الله إحدى الطائفتين أنها لكم , وتودون أن غير ذات الشوكة تكون لكم , ويريد الله أن يحق الحق بكلماته ويقطع دابر الكافرين , ليحق الحق ويبطل الباطل ولو كره المجرمون).
لقد كان الذين خرجوا للمعركة من المسلمين , إنما خرجوا يريدون عير أبي سفيان واغتنام القافلة . فأراد الله لهم غير ما أرادوا . أراد لهم أن تفلت منهم قافلة أبي سفيان [ غير ذات الشوكة ] وأن يلاقوا نفير أبي جهل [ ذات الشوكة ] وأن تكون معركة وقتال وقتل وأسر ; ولا تكون قافلة وغنيمة ورحلة مريحة ! وقال لهم الله - سبحانه - إنه صنع هذا:
(ليحق الحق ويبطل الباطل). .
وكانت هذه إشارة لتقرير حقيقة كبيرة . . إن الحق لا يحق , وإن الباطل لا يبطل - في المجتمع الإنساني - بمجرد البيان "النظري" للحق والباطل . ولا بمجرد الاعتقاد "النظري" بأن هذا حق وهذا باطل . . إن الحق لا يحق ولا يوجد في واقع الناس ; وإن الباطل لا يبطل ولا يذهب من دنيا الناس . إلا بأن يتحطم سلطان الباطل ويعلو سلطان الحق , وذلك لا يتم إلا بأن يغلب جند الحق ويظهروا , ويهزم جند الباطل ويندحروا . . فهذا الدين منهج حركي واقعي , لا مجرد "نظرية " للمعرفة والجدل ! أو لمجرد الاعتقاد السلبي !
ولقد حق الحق وبطل الباطل بالموقعة ; وكان هذا النصر العملي فرقاناً واقعياً بين الحق والباطل بهذا الاعتبارالذي أشار إليه قول الله تعالى في معرض بيان إرادته - سبحانه -من وراء المعركة , ومن وراء إخراج الرسول [ ص ] من بيته بالحق ; ومن وراء إفلات القافلة [ غير ذات الشوكة ] ولقاء الفئة ذات الشوكة . .
ولقد كان هذا كله فرقاناً في منهج هذا الدين ذاته , تتضح به طبيعة هذا المنهج وحقيقته في حس المسلمين أنفسهم . . وإنه لفرقان ندرك اليوم ضرورته ; حينما ننظر إلى ما أصاب مفهومات هذا الدين من تميع في نفوس من يسمون أنفسهم مسلمين ! حتى ليصل هذا التميع إلى مفهومات بعض من يقومون بدعوة الناس إلى هذا الدين !
وهكذا كان يوم بدر (يوم الفرقان يوم التقى الجمعان)بهذه المدلولات المنوعة الشاملة العميقة . .
(والله على كل شيء قدير). .
وفي هذا اليوم مثل من قدرته على كل شيء . . مثل لا يجادل فيه مجادل , ولا يماري فيه ممار . . مثل من الواقع المشهود , الذي لا سبيل إلى تفسيره إلا بقدرة الله . وأن الله على كل شيء قدير .
الدرس الثاني:42 - 44 حكمة الله في إنشاب معركة بدر
وهنا يعود السياق إلى يوم الفرقان يوم التقى الجمعان . . يعود إلى المعركة , فيعيد عرضها بأسلوب عجيب في استحضار مشاهدها ومواقفها , كما لو كانت معروضة فعلاً , ويكشف عن تدبير الله في إدارتها . حتى ليكاد الإنسان يرى يد الله - سبحانه - من وراء الأحداث والحركات كما يكشف عن غاية ذلك التدبير التي تحققت كما أرادها الله سبحانه:
إذ أنتم بالعدوة الدنيا , وهم بالعدوة القصوى , والركب أسفل منكم . ولو تواعدتم لاختلفتم في الميعاد , ولكن ليقضي الله أمراً كان مفعولاً . ليهلك من هلك عن بينة ويحيا من حيّ عن بينة , وإن الله لسميع عليم . إذ يريكهم الله في منامك قليلاً , ولو أراكهم كثيراً لفشلتم ولتنازعتم في الأمر , ولكن الله سلم , إنه عليم بذات الصدور . وإذ يريكموهم إذ التقيتم في أعينكم قليلا ويقللكم في أعينهم ليقضي الله أمراً كان مفعولاً , وإلى الله ترجع الأمور .
إن المعركة شاخصة بمواقع الفريقين فيها ; وشاهدة بالتدبير الخفي من ورائها . . إن يد الله تكاد ترى , وهي توقف هؤلاء وهؤلاء هناك والقافلة من بعيد ! والكلمات تكاد تشف عن تدبير الله في رؤيا الرسول [ ص ] وفي تقليل كل فريق في عين الفريق الآخر وفي إغراء كل منهما بالآخر . . وما يملك إلا الأسلوب القرآني الفريد , عرض المشاهد وما وراء المشاهد بهذه الحيوية , وبهذه الحركة المرئية , وفي مثل هذه المساحة الصغيرة من التعبير !
وهذه المشاهد التي تستحضرها النصوص , قد مر بنا في استعراض الوقعة من السيرة الإشارة إليها . . ذلك أن المسلمين حين خرجوا من المدينة نزلوا بضفة الوادي القريبة من المدينة ; ونزل جيش المشركين بقيادة أبي جهل بالضفة الأخرى البعيدة من المدينة ; وبين الفريقين ربوة تفصلهما . . أما القافلة فقد مال بها أبو سفيان إلى سيف البحر أسفل من الجيشين .
من الاية 42 الى الاية 43
إِذْ أَنتُم بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيَا وَهُم بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوَى وَالرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَلَوْ تَوَاعَدتَّمْ لاَخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعَادِ وَلَـكِن لِّيَقْضِيَ اللّهُ أَمْراً كَانَ مَفْعُولاً لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَن بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ (42) إِذْ يُرِيكَهُمُ اللّهُ فِي مَنَامِكَ قَلِيلاً وَلَوْ أَرَاكَهُمْ كَثِيراً لَّفَشِلْتُمْ وَلَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَلَـكِنَّ اللّهَ سَلَّمَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (43)
ولم يكن كل من الجيشين يعلم بموقع صاحبه . وإنما جمعهما الله هكذا على جانبي الربوة لأمر يريده . حتى لو أن بينهما موعداً على اللقاء ما اجتمعا بمثل هذه الدقة والضبط من ناحية المكان والموعد ! وهذا ما يذكر الله به العصبة المسلمة ليذكرها بتدبيره وتقديره .
(إذ أنتم بالعدوة الدنيا , وهم بالعدوة القصوى , والركب أسفل منكم , ولو تواعدتم لاختلفتم في الميعاد , ولكن ليقضي الله أمراً كان مفعولاً). .
إن وراء هذا التلاقي على غير موعد - بهذه الدقة وبهذا الضبط - لأمراً مقضياً يريد الله تحقيقه في عالم الواقع , ويدبر له هذا التدبير الخفي اللطيف ; ويجعلكم أنتم أداة ت
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّواْ عَن سَبِيلِ اللّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ (36)
(وما لهم ألا يعذبهم الله وهم يصدون عن المسجد الحرام . وما كانوا أولياءه . إن أولياؤه إلا المتقون . ولكن أكثرهم لا يعلمون). .
إنه لا يمنع العذاب عنهم ما يدعونه من أنهم ورثة إبراهيم وسدنة بيت الله الحرام . . فهذه ليست سوى دعوى لا أساس لها من الواقع . إنهم ليسوا أولياء هذا البيت ولا أصحابه . إنهم أعداء هذا البيت وغاصبوه ! إن بيت الله الحرام ليس تركة يرثها الخلف عن السلف . إنه بيت الله يرثه أولياء الله المتقون لله . . ومثله دعواهم أنهم ورثة إبراهيم - عليه السلام - فوراثة إبراهيم ليست وراثة دم ونسب ; إنما هي وراثة دين وعقيدة . والمتقون هم ورثة إبراهيم وبيت الله الذي بناه لله ; فإذا هم يصدون عنه أولياءه الحقيقيين المؤمنين بدين إبراهيم !
إنهم ليسوا أولياء لهذا البيت وإن كانوا يصلون عنده صلاتهم . فما هذه بصلاة ! إنما كانت صفيراً بالأفواه وتصفيقاً بالأيدي , وهرجاً ومرجاً لا وقار فيه , ولا استشعار لحرمة البيت , ولا خشوع لهيبة الله .
عن ابن عمر - رضي الله عنه - أنه قال:إنهم كانوا يضعون خدودهم على الأرض , ويصفقون ويصفرون .
وإن هذا ليخطر بالبال صور العازفين المصفقين الصاخبين الممرغين خدودهم على الأعتاب والمقامات اليوم في كثير من البلاد التي يسمونها "بلاد المسلمين" ! إنها الجاهلية تبرز في صورة من صورها الكثيرة . بعدما برزت في صورتها الواضحة الكبيرة:صورة ألوهية العبيد في الأرض , وحاكميتهم في حياة الناس . . وإذا وقعت هذه فكل صور الجاهلية الأخرى إنما هي تبع لها , وفرع منها !
(فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون). .
وهو ذلك العذاب الذي نزل بهم في بدر بأيدي العصبة المسلمة . فأما العذاب الذي طلبوه - عذاب الاستئصال المعروف - فهو مؤجل عنهم , رحمة من الله بهم , وإكراماً لنبيه [ ص ] ومقامه فيهم , عسى أن ينتهي بهم الأمر إلى التوبة والاستغفار مما هم فيه .
الدرس الثالث:36 - 37 خسارة الكفار في محاربة الحق
والكفار ينفقون أموالهم ليتعاونوا على الصد عن سبيل الله . . هكذا فعلوا يوم بدر , على نحو ما ذكرنا في سياق الحديث عن الموقعة من كتب السيرة . . وهكذا ظلوا بعد بدر يستعدون للوقعة التالية . والله ينذرهم بالخيبة فيما يبغون وبالحسرة على ما ينفقون , ويعدهم الهزيمة في الدنيا وعذاب جهنم في الآخرة:
(إن الذين كفروا ينفقون أموالهم ليصدوا عن سبيل الله . فسينفقونها ثم تكون عليهم حسرة ; ثم يغلبون ; والذين كفروا إلى جهنم يحشرون . ليميز الله الخبيث من الطيب ويجعل الخبيث بعضه على بعض , فيركمه جميعاً , فيجعله في جهنم , أولئك هم الخاسرون). .
روى محمد بن إسحاق عن الزهري وغيره قالوا:لما أصيبت قريش يوم بدر , ورجع فلهم - أي جيشهم المهزوم - إلى مكة ; ورجع أبو سفيان بِعيره , مشى عبدالله بن ربيعة , وعكرمة بن أبي جهل , وصفوان بن أمية , في رجال من قريش أصيب آباؤهم وأبناؤهم وإخوانهم ببدر , فكلموا أبا سفيان بن حرب , ومن كانت له في تلك العير من قريش تجارة , فقالوا:يا معشر قريش , إن محمداً قد وتركم وقتل خياركم ! فأعينونا بهذا المال على حربه , لعلنا أن ندرك منه ثأراً بمن أصيب منا . ففعلوا . فقال:ففيهم - كما ذكر ابن عباس - أنزل الله عز وجل: (إن الذين كفروا ينفقون أموالهم . . .).
وليس هذا الذي حدث قبل بدر وبعدها إلا نموذجاً من الأسلوب التقليدي لأعداء هذا الدين . . إنهم ينفقون أموالهم , ويبذلون جهودهم , ويستنفدون كيدهم , في الصد عن سبيل الله , وفي إقامة العقبات في وجه هذا
من الاية 37 الى الاية 38
لِيَمِيزَ اللّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَىَ بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (37) قُل لِلَّذِينَ كَفَرُواْ إِن يَنتَهُواْ يُغَفَرْ لَهُم مَّا قَدْ سَلَفَ وَإِنْ يَعُودُواْ فَقَدْ مَضَتْ سُنَّةُ الأَوَّلِينِ (38)
الدين . وفي حرب العصبة المسلمة في كل أرض وفي كل حين . .
إن المعركة لن تكف . وأعداء هذا الدين لن يدعوه في راحة . ولن يتركوا أولياء هذا الدين في أمن . وسبيل هذا الدين هو أن يتحرك ليهاجم الجاهلية , وسبيل أوليائه أن يتحركوا لتحطيم قدرة الجاهلية على العدوان ; ثم لإعلاء راية الله حتى لا يجرؤ عليها الطاغوت .
والله - سبحانه - ينذر الكفار الذين ينفقون أموالهم ليصدوا عن سبيل الله بأنها ستعود عليهم بالحسرة . . إنهم سينفقونها لتضيع في النهاية , وليغلبوا هم وينتصر الحق في هذه الدنيا . وسيحشرون في الآخرة إلى جهنم , فتتم الحسرة الكبرى . . ذلك . .
(ليميز الله الخبيث من الطيب , ويجعل الخبيث بعضه على بعض , فيركمه جميعاً ; فيجعله في جهنم أولئك هم الخاسرون). .
فكيف ?
إن هذا المال الذي ينفق يؤلب الباطل ويملي له في العدوان ; فيقابله الحق بالكفاح والجهاد ; وبالحركة للقضاء على قدرة الباطل على الحركة . . وفي هذا الاحتكاك المرير , تنكشف الطباع , ويتميز الحق من الباطل , كما يتميز أهل الحق من أهل الباطل - حتى بين الصفوف التي تقف ابتداء تحت راية الحق قبل التجربة والابتلاء ! - ويظهر الصامدون الصابرون المثابرون الذين يستحقون نصر الله , لأنهم أهل لحمل أماناته , والقيام عليها , وعدم التفريط فيها تحت ضغط الفتنة والمحنة . . عند ذلك يجمع الله الخبيث على الخبيث , فيلقي به في جهنم . . وتلك غاية الخسران . .
والتعبير القرآني يجسم الخبيث حتى لكأنه جِرم ذو حجم , وكأنما هو كومة من الأقذار , يقذف بها في النار , دون اهتمام ولا اعتبار !
(فيركمه جميعاً فيجعله في جهنم). .
وهذا التجسيم يمنح المدلول وقعا أعمق في الحس . . وتلك طريقة القرآن الكريم في التعبير والتأثير . .
الدرس الرابع:38 - 40 دعوة الكفار للإيمان وإلا القتال
وعندما يصل السياق إلى هذا التقرير الحاسم , عن مصير الكفر المتعاون , ونهاية الخبث المتراكم , يتجه بالخطاب إلى رسول الله [ ص ] لينذر الكافرين إنذاره الأخير , ويتجه بالخطاب كذلك إلى الجبهة المسلمة يأمرها بالقتال حتى لا تكون في الأرض فتنة , وحتى يكون الدين كله لله , ويطمئن العصبة المسلمة المجاهدة إلى أن الله مولاها ونصيرها , فلا غالب لها من الناس بحرب ولا بكيد , والله وليها الناصر المعين:
(قل للذين كفروا:إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف , وإن يعودوا فقد مضت سنة الأولين . وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله , فإن انتهوا فإن الله بما يعملون بصير . وإن تولوا فاعلموا أن الله مولاكم , نعم المولى ونعم النصير). .
قل للذين كفروا - في ضوء ما سبق من قرار الخالق الجبار عن خيبتهم في جمعهم , وحسرتهم على ما أنفقوا , وصيرورتهم بعد الخزي والحسرة في الدنيا إلى أن يراكم الخبيث منهم على الخبيث فيجعل الخبيث كله في جهنم . .
من الاية 39 الى الاية 40
وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلّه فَإِنِ انتَهَوْاْ فَإِنَّ اللّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (39) وَإِن تَوَلَّوْاْ فَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَوْلاَكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ (40)
(قل للذين كفروا:إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف , وإن يعودوا فقد مضت سنة الأولين). .
فالفرصة أمامهم سانحة لينتهوا عما هم فيه من الكفر , ومن التجمع لحرب الإسلام وأهله , ومن إنفاق الأموال للصد عن سبيل الله . . والطريق أمامهم مفتوح ليتوبوا عن هذا كله ويرجعوا إلى الله , ولهم عندئذ أن يغفر لهم ما قد سلف . فالإسلام يجب ما قبله , ويدخله الإنسان بريئاً من كل ما كان قبله كما ولدته أمه . . فأما إن هم عادوا - بعد هذا البيان - إلى ما هم فيه من الكفر والعدوان فإن سنة الله في الأولين لا تتخلف . ولقد مضت سنة الله أن يعذب المكذبين بعد التبليغ والتبيين ; وأن يرزق أولياءه النصر والعز والتمكين . . وهذه السنة ماضية لا تتخلف . . وللذين كفروا أن يختاروا وهم على مفرق الطريق !
بذلك ينتهي الحديث مع الذين كفروا ويتجه السياق إلى الذين آمنوا:
(وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله . فإن انتهوا فإن الله بما يعملون بصير . وإن تولوا فاعلموا أن الله مولاكم , نعم المولى ونعم النصير). .
وهذه حدود الجهاد في سبيل الله في كل زمان , لا في ذلك الزمان . . ومع أن النصوص المتعلقة بالجهاد في هذه السورة , وبقوانين الحرب والسلام , ليست هي النصوص النهائية , فقد نزلت النصوص الأخيرة في هذا الباب في سورة براءة التي نزلت في السنة التاسعة ; ومع أن الإسلام - كما قلنا في تقديم السورة - حركة إيجابية تواجه الواقع البشري بوسائل مكافئة , وأنه حركة ذات مراحل , كل مرحلة لها وسائل مكافئة لمقتضياتها وحاجاتها الواقعية . .
ومع هذا فإن قوله تعالى:
(وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله). .
يقرر حكماً دائماً للحركة الإسلامية في مواجهة الواقع الجاهلي الدائم . .
ولقد جاء الإسلام - كما سبق في التعريف بالسورة - ليكون إعلاناً عاماً لتحرير "الإنسان" في "الأرض" من العبودية للعباد - ومن العبودية لهواه أيضاً وهي من العبودية للعباد - وذلك بإعلان ألوهية الله وحده - سبحانه - وربوبيته للعالمين . . وأن معنى هذا الإعلان:الثورة الشاملة على حاكمية البشر في كل صورها وأشكالها وأنظمتها وأوضاعها , والتمرد الكامل على كل وضع في أرجاء الأرض , الحكم فيه للبشر في صورة من الصور . . . الخ .
ولا بد لتحقيق هذا الهدف الضخم من أمرين أساسيين:
أولهما:دفع الأذى والفتنة عمن يعتنقون هذا الدين , ويعلنون تحررهم من حاكمية الإنسان , ويرجعون بعبوديتهم لله وحده , ويخرجون من العبودية للعبيد في جميع الصور والأشكال . . وهذا لا يتم إلا بوجود عصبة مؤمنة ذات تجمع حركي تحت قيادة تؤمن بهذا الإعلان العام , وتنفذه في عالم الواقع , وتجاهد كل طاغوت يعتدي بالأذى والفتنة على معتنقي هذا الدين , أو يصد بالقوة وبوسائل الضغط والقهر والتوجيه من يريدون اعتناقه . .
وثانيهما:تحطيم كل قوة في الأرض تقوم على أساس عبودية البشر للبشر - في صورة من الصور - وذلك لضمان الهدف الأول , ولإعلان ألوهية الله وحدها في الأرض كلها , بحيث لا تكون هناك دينونةإلا لله وحده - فالدين هنا بمعنى الدينونة لسلطان الله - وليس هو مجرد الاعتقاد . .
ولا بد هنا من بيان الشبهة التي قد تحيك في الصدور من هذا القول , على حين أن الله سبحانه يقول: (لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي). .
ومع أن فيما سبق تقريره عن طبيعة الجهاد في الإسلام - وبخاصة فيما اقتطفناه من كتاب:"الجهاد في سبيل الله" للأستاذ أبي الأعلى المودودي , ما يكفي للبيان الواضح . . إلا أننا نزيد الأمر إيضاحاً , وذلك لكثرة ما لبس الملبسون ومكر الماكرون من أعداء هذا الدين !
إن الذي يعنيه هذا النص: (ويكون الدين كله لله). . هو إزالة الحواجز المادية , المتمثلة في سلطان الطواغيت , وفي الأوضاع القاهرة للأفراد , فلا يكون هناك - حينئذ - سلطان في الأرض لغير الله , ولا يدين العباد يومئذ لسلطان قاهر إلا سلطان الله . . فإذا أزيلت هذه الحواجز المادية ترك الناس أفراداً يختارون عقيدتهم أحراراً من كل ضغط . على ألا تتمثل العقيدة المخالفة للإسلام في تجمع له قوة مادية يضغط بها على الآخرين , ويحول بها دون اهتداء من يرغبون في الهدى , ويفتن بها الذين يتحررون فعلا من كل سلطان إلا سلطان الله . . إن الناس أحرار في اختيار عقيدتهم , على أن يعتنقوا هذه العقيدة أفراداً , فلا يكونون سلطة قاهرة يدين لها العباد . فالعباد لا يدينون إلا لسلطان رب العباد .
ولن تنال البشرية الكرامة التي وهبها لها الله , ولن يتحرر "الإنسان" في "الأرض" , إلا حين يكون الدين كله لله , فلا تكون هنالك دينونة لسلطان سواه .
ولهذه الغاية الكبرى تقاتل العصبة المؤمنة:
(حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله). .
فمن قبل هذا المبدأ وأعلن استسلامه له , قبل منه المسلمون إعلانه هذا واستسلامه , ولم يفتشوا عن نيته وما يخفي صدره , وتركوا هذا لله:
(فإن انتهوا فإن الله بما يعملون بصير). .
ومن تولى وأصر على مقاومة سلطان الله قاتله المسلمون معتمدين على نصرة الله:
(وإن تولوا فاعلموا أن الله مولاكم . نعم المولى ونعم النصير). .
هذه تكاليف هذا الدين ; وهذه هي جديته وواقعيته وإيجابيته وهو يتحرك لتحقيق ذاته في عالم الواقع ; ولتقرير ألوهية الله وحده في دنيا الناس . .
إن هذا الدين ليس نظرية يتعلمها الناس في كتاب ; للترف الذهني والتكاثر بالعلم والمعرفة ! وليس كذلك عقيدة سلبية يعيش بها الناس بينهم وبين ربهم وكفى ! كما أنه ليس مجرد شعائر تعبدية يؤديها الناس لربهم فيما بينهم وبينه !
إن هذا الدين إعلان عام لتحرير الإنسان . . وهو منهج حركي واقعي , يواجه واقع الناس بوسائل مكافئة . . يواجه حواجز الإدراك والرؤية بالتبليغ والبيان . . ويواجه حواجز الأوضاع والسلطة بالجهاد المادي لتحطيم سلطان الطواغيت وتقرير سلطان الله . .
والحركة بهذا الدين حركة في واقع بشري . والصراع بينه وبين الجاهلية ليس مجرد صراع نظري يقابلبنظرية! إن الجاهلية تتمثل في مجتمع ووضع سلطة , ولا بد - كي يقابلها هذا الدين بوسائل مكافئة - أن يتمثل في مجتمع ووضع وسلطة . ولا بد بعد ذلك أن يجاهد ليكون الدين كله لله , فلا تكون هناك دينونة لسواه .
هذا هو المنهج الواقعي الحركي الإيجابي لهذا الدين . . لا ما يقوله المهزومون والمخدوعون . . ولو كانوا من المخلصين الطيبين الذين يريدون أن يكونوا من "المسلمين" , ولكن تغيم في عقولهم وفي قلوبهم صورة هذا الدين !
. . والحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله . .
انتهى الجزء التاسع
ويليه الجزء العاشر مبدوءاً بقوله تعالى: (واعلموا أنما غنمتم من شيء فأن لله خمسه وللرسول)
بسم الله الرحمن الرحيم
من بقية سورة الأنفال وأول سورة التوبة
الجزء العاشر
بسم الله الرحمن الرحيم
مقدمة الجزء يتألف هذا الجزء من بقية سورة الأنفال - التي وردت أوائلها في الجزء التاسع - ومن قسم كبير من سورة التوبة . . وسنمضي أولاً مع بقية الأنفال , أما سورة التوبة فسنعرّف بها في موضعها من هذا الجزء إن شاء الله .
لقد ألممنا بالخطوط الرئيسية للسورة في مطلعها عند نهاية الجزء التاسع . وهذه البقية منها تمضي على هذه الخطوط الرئيسية فيها . . إلا أن الظاهرة التي تلمح بوضوح في سياق السورة , هي أن هذا الشطر الأخير منها , يكاد يكون مماثلا في سياقه وترتيب موضوعاته للشطر الأول منها , ومع انتفاء التكرار بسبب تجدد الموضوعات , إلا أن ترتيب هذه الموضوعات في السياق يكاد يجعل هذا الشطر دورة , والشطر الأول دورة , بينهما هذا التناسق العجيب !
لقد بدأ الشطر الأول بالحديث عن الأنفال وتنازعهم عليها ; فردها إلى اللّه والرسول . . ثم دعاهم إلى التقوى , وبين لهم حقيقة الإيمان ليرتفعوا إليها . . ثم كشف لهم عن تدبير الله وتقديره في الموقعة التي يتنازعون أنفالها , مستحضراً جانباً من مواقف المعركة مشاهدها , فإذا التدبير كله للّه والمدد كله من الله , والمعركة كلها مسوقة لتحقيق إرادة الله وإن هم فيها إلا ستار وأداة . . ثم أهاب بهم من وراء هذا الذي كشفه لهم من حقيقة المعركة إلى الثبات عند الزحف ; وطمأنهم إلى نصرة اللّه ومعيته , وإلى تخذيل اللّه لأعدائهم وأخذهم بذنوبهم . . ثم حذرهم خيانة اللّه وخيانة الرسول وفتنة الأموال والأولاد ; وأمر الرسول - [ ص ] - أن يحذر الذين كفروا عاقبة ما هم فيه ; وأن يقبل منهم الاستجابة - لو استجابوا - ويكل خبيئهم إلى اللّه ; وأمر المسلمين أن يقاتلوهم إن تولوا حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله للّه . .
وكذلك يسير هذا الشطر الثاني . . يبدأ ببيان حكم اللّه في الغنائم - بعد أن ردها إلى اللّه ورسوله - ثم يدعوهم إلى الإيمان باللّه وما أنزله على عبده يوم الفرقان يوم التقى الجمعان . . ثم يكشف لهم عن تدبير اللّه وتقديره في الموقعة التي جاءت بهذه الغنائم ; ويستحضر جانبا آخر من مواقف المعركة ومشاهدها , يتجلى فيه هذا التقدير وذلك التدبير , كما يتجلى فيه أنهم لم يكونوا سوى أداة لقدر اللّه وستار . . ثم يهيب بهم من وراء هذا الذي كشفه لهم من حقيقة المعركة إلى الثبات عند اللقاء , وإلى ذكر اللّه , وطاعته وطاعة رسوله ; ويحذرهم التنازع مخافة الفشل والانكسار ; ويدعوهم إلى الصبر ; وتجنب البطر والرياء في الجهاد ; ويحذرهم عاقبة الكفار الذين خرجوا من ديارهم بطرا ورئاء الناس ويصدون عن سبيل الله , منخدعين بمكر الشيطان ; ويدعوهم إلى التوكل على الله وحده , القوي القادر على النصر الحكيم في تقديره وتدبيره . . ثم يريهم سنة اللهفي أخذ الكافرين المكذبين بذنوبهم . . وكما ذكر الملائكة في الشطر الأول وهم يثبتون المؤمنين ويضربون أعناق الكفار وأيديهم , فكذلك يذكر في هذا الشطر الثاني أن الملائكة يتوفون الذين كفروا يضربون وجوههم وأدبارهم . . وكما قال في الشطر الأول عن الذين كفروا:إنهم شر الدواب , فكذلك يكرر هنا هذا الوصف بمناسبة الحديث عن نقضهم لعهدهم كلما عاهدوا , وتمهيدا لما يأمر به الله رسوله [ ص ] من أحكام التعامل معهم في الحرب والسلم ; وهي أحكام مفصلة للعلاقات بين المعسكر الإسلامي والمعسكرات المعادية والمسالمة , بعضها أحكام نهائية , وبعضها أحكام استكملت فيما بعد في سورة التوبة . .
وإلى هنا تكاد تكون هذه الدورة الثانية في السورة مطابقة - من حيث طبيعة الموضوعات ومن حيث ترتيبها في السياق - لما جاء في الدورة الأولى , مع شيء من التفصيل في أحكام المعاملات بين المعسكر الإسلامي وسائر المعسكرات .
ثم تزيد في ختام السورة موضوعات وأحكام أخرى متصلة بها , ومكملة لها:
يذكر الله - سبحانه - رسوله [ ص ] والذين آمنوا معه , بمنته عليهم في تأليف قلوبهم , وقد كانت مستعصية على التأليف لولا إرادة الله ورحمته ومنته .
ويطمئنهم الله كذلك إلى كفايته لهم وحمايته . . ومن ثم يأمر رسوله بتحريضهم على القتال ; ويريهم أنهم بإيمانهم - إذا صبروا - أكفاء لعشرة أضعافهم من الذين كفروا الذين لا يفقهون , لأنهم لا يؤمنون ! وأنهم في أضعف حالاتهم أكفاء لضعفهم من الذين كفروا - متى صبروا . والله مع الصابرين .
ثم يعاتبهم الله سبحانه على قبولهم الفدية في الأسرى ; وهم لم يثخنوا في الأرض بعد , ولم يخضدوا شوكة عدوهم ; ولم يستقر سلطانهم وتثبت دولتهم . فيقرر بهذا منهج الحركة الإسلامية في المراحل المختلفة والأحوال المتعددة , ويدل على مرونة هذا المنهج وواقعيته في مواجهة الواقع في المراحل المختلفة . . وكذلك يبين الله لهم كيف يعاملون من في أيديهم من الأسرى , وكيف يحببونهم في الإيمان , ويزينونه في قلوبهم ; ثم يخذل الله هؤلاء الأسرى عن محاولة الخيانة مرة أخرى وييئسهم من جدواها ; فالله الذي أمكن منهم أول مرة حين خانوه بالكفر , سيمكن منهم مرة أخرى لو خانوا رسوله [ ص ] .
وأخيراً تجيء الأحكام المنظمة لعلاقات الجماعة المسلمة فيما بينها , وعلاقاتها بالمجموعات التي تدخل في الإسلام , ولكنها لا تلحق بدار الإسلام , ثم علاقاتها بالذين كفروا في حالات معينة , ومن حيث المبدأ العام أيضاً . حيث تتجلى في هذه الأحكام طبيعة التجمع الإسلامي ; وطبيعة المنهج الإسلامي كله ; وحيث يبدو بوضوح كامل أن "التجمع الحركي" هو قاعدة الوجود الإسلامي , الذي تنبثق منه أحكامه في المعاملات الداخلية والخارجية ; وأنه لا يمكن فصل العقيدة والشريعة في هذا الدين عن الحركة والوجود الفعلي للمجتمع المسلم .
وهذا حسبنا في هذا التمهيد القصير , لنواجه بعده النصوص القرآنية بالتفصيل:
الوحدة الثالثة:41 - 54 الموضوع من أحكام القتال وحقائق الجهاد
مقدمة الوحدة السياق متصل بين مطالع هذا الدرس وخواتم الدرس الماضي في آخر الجزء التاسع . . فهو استطراد في أحكام القتال الذي بدأ الحديث عنه هناك في قوله تعالى: (. . . قل للذين كفروا:إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف , وإن يعودوا فقد مضت سنة الأولين . وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله , فإن انتهوا فإن اللهبما يعملون بصير , وإن تولوا فاعلموا أن الله مولاكم , نعم المولى ونعم النصير). .
ثم تابع الحديث في هذا الدرس عن أحكام الغنائم التي تنشأ من النصر في ذلك القتال الذي بين غايته وهدفه:
(حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله). .
ومع أن غاية الجهاد قد تحددت بهذا النص الواضح ; وتبين منها أنه جهاد لله , وفي سبيل أهداف تخص دعوة الله ودينه ومنهجه للحياة . . ومع أن ملكية الأنفال التي تتخلف عن هذا الجهاد قد بت في أمرها من قبل , فردت إلى الله والرسول , وجرّد منها المجاهدون لتخلص بينّتهم وحركتهم لله . . مع هذا وذلك فإن المنهج القرآني الرباني يواجه الواقع الفعلي بالأحكام المنظمة له . فهناك غنائم وهناك محاربون . وهؤلاء المحاربون يجاهدون في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم:هم يتطوعون للجهاد , وهم يجهزون أنفسهم على نفقتهم الخاصة ; وهم يجهزون غيرهم من المجاهدين الذين لا يجدون ما ينفقون . . ثم هم يغنمون من المعركة غنائم . يغنمونها بصبرهم وثباتهم وبلائهم في الجهاد . . ولقد خلص الله نفوسهم وقلوبهم من أن يكون فيها شيء يحيك من شأن هذه الغنائم فرد ملكيتها ابتداء لله ورسوله . . وهكذا لم يعد من بأس في إعطائهم نصيبهم من هذه الغنائم - وهم يشعرون أنهم إنما يعطيهم الله ورسوله - فيلبي هذا الإعطاء حاجتهم الواقعية , ومشاعرهم البشرية , دون أن ينشأ عنه محظور من التكالب عليه , والتنازع فيه , بعد ذلك الحسم الذي جاء في أول السورة . .
إنه منهج الله الذي يعلم طبيعة البشر ; ويعاملهم بهذا المنهج المتوازن المتكامل , الذي يلبي حاجات الواقع كما يلبي مشاعر البشر ; وفي الوقت ذاته يتقي فساد الضمائر وفساد المجتمع , من أجل تلك المغانم !
الدرس الأول:41 كيفية توزيع الغنائم
(واعلموا أنما غنمتم من شيء فأن لله خمسه , وللرسول , ولذي القربى , واليتامى , والمساكين , وابن السبيل . . إن كنتم آمنتم بالله وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان . . والله على كل شيء قدير). .
وبين الروايات المأثورة والآراء الفقهية خلاف طويل . . أولاً:حول مدلول "الغنائم" ومدلول "الأنفال" هل هما شيء واحد , أم هما شيئان مختلفان ? وثانياً:حول هذا الخمس - الذي يتبقى بعد الأخماس الأربعة التي منحها الله للمقاتلين - كيف يقسم ? وثالثاً:حول خمس الخمس الذي لله . أهو الخمس الذي لرسول الله , أم هو خمس مستقل ?:ورابعا:حول خمس الخمس الذي لرسول الله [ ص ] أهو خاص به أم ينتقل لكل إمام بعده ? وخامساً:حول خمس الخمس الذي لأولي القربى , أهو باق في قرابة رسول الله [ ص ] من بني هاشم وبني عبد المطلب , كما كان على عهد رسول الله [ ص ] , أم يرجع إلى الإمام يتصرف فيه ? وسادساً:أهي أخماس محددة يقسم إليها الخمس , أم يترك التصرف فيه كله لرسول الله [ ص ] ولخلفائه من بعده ? . . . وخلافات أخرى فرعية .
ونحن - على طريقتنا في هذه الظلال - لا ندخل في هذه التفريعات الفقهية التي يحسن أن تطلب في مباحثها الخاصة . . هذا بصفة عامة . . وبصفة خاصة فإن موضوع الغنائم بجملته ليس واقعا إسلاميا يواجهنا اليوم أصلا . فنحن اليوم لسنا أمام قضية واقعة , لسنا أمام دولة مسلمة وإمامة مسلمة وأمة مسلمة تجاهد في سبيل الله , ثم تقع لها غنائم تحتاج إلى التصرف فيها ! لقد استدار الزمان كهيئته يوم جاء هذا الدين إلى البشرية أول مرة ; ورجع الناس إلى الجاهلية التي كانوا عليها , فأشركوا مع الله أرباباً أخرى تصرف حياتهم بشرائعها البشرية ! ولقد عاد هذا الدين أدراجه ليدعو الناس من جديد إلى الدخول فيه . . إلى شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله . . إلى إفراد الله سبحانه بالألوهية والحاكمية والسلطان . والتلقي في هذا الشأن عن رسول الله
من الاية 41 الى الاية 41
وَاعْلَمُواْ أَنَّمَا غَنِمْتُم مِّن شَيْءٍ فَأَنَّ لِلّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ إِن كُنتُمْ آمَنتُمْ بِاللّهِ وَمَا أَنزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (41)
وحده ! وإلى التجمع تحت قيادة مسلمة تعمل لإعادة إنشاء هذا الدين في حياة البشر , والتوجه بالولاء كله لهذا التجمع ولقيادته المسلمة ; ونزع هذا الولاء من المجتمعات الجاهلية وقياداتها جميعاً .
هذه هي القضية الحية الواقعية التي تواجه اليوم هذا الدين ; وليس هناك - في البدء - قضية أخرى سواها . . ليس هناك قضية غنائم , لأنه ليس هناك قضية جهاد ! بل ليس هناك قضية تنظيمية واحدة , لا في العلاقات الداخلية ولا في العلاقات الخارجية , وذلك لسبب بسيط:هو أنه ليس هناك مجتمع إسلامي ذو كيان قائم مستقل , يحتاج إلى الأحكام التي تضبط العلاقات فيه والعلاقات بينه وبين غيره من المجتمعات الأخرى !!!
والمنهج الإسلامي منهج واقعي , لا يشتغل بقضايا ليست قائمة بالفعل ; ومن ثم لا يشتغل أصلاً بأحكام تتعلق بهذه القضايا التي لا وجود لها من ناحية الواقع ! . . إنه منهج أكثر جدية وواقعية من أن يشتغل بالأحكام ! هذا ليس منهج هذا الدين . هذا منهج الفارغين الذين ينفقون أوقات الفراغ في البحوث النظرية وفي الأحكام الفقهية , حيث لا مقابل لها من الواقع أصلا ! بدلا من أن ينفقوا هذه الجهود في إعادة إنشاء المجتمع المسلم وفق المنهج الحركي الواقعي لهذا الدين نفسه:دعوة إلى لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله ; ينشأ عنها دخول فئة في هذا الدين من جديد - كما دخل فيه الناس أول مرة - كما ينشأ عن هذا الدخول في الدين تجمع حركي ذو قيادة مسلمة وذو ولاء خاص به وذو كينونة مستقلة عن المجتمعات الجاهلية . . ثم يفتح الله بينه وبين قومه بالحق . . ثم يحتاج حينئذ - وحينئذ فقط - إلى الأحكام التي تنظم علاقاته فيما بينه ; كما يحتاج إلى الأحكام التي تنظم علاقاته مع غيره . . وحينئذ - وحينئذ فقط - يجتهد المجتهدون فيه لاستنباط الأحكام التي تواجه قضاياه الواقعية - في الداخل وفي الخارج - وحينئذ - وحينئذ فقط - تكون لهذا الاجتهاد قيمته , لأنه تكون لهذا الاجتهاد جديته وواقعيته !
من أجل هذا الإدراك لجدية المنهج الحي الواقعي الحركي لهذا الدين , لا ندخل هنا في تلك التفصيلات الفقهية الخاصة بالأنفال والغنائم ; حتى يحين وقتها عندما يشاء الله ; وينشأ المجتمع الإسلامي , ويواجه حالة جهاد فعلي , تنشأ عنه غنائم تحتاج إلى أحكام ! وحسبنا - في هذه الظلال - أن نتتبع الأصل الإيماني في السياق التاريخي الحركي , والمنهج القرآني التربوي . فهذا هو العنصر الثابت , الذي لا يتأثر بالزمن في هذا الكتاب الكريم . . وكل ما عداه تبع له وقائم عليه :
إن الحكم العام الذي تضمنه النص القرآني:
(واعلموا أنما غنمتم من شيء فأن لله خمسه , وللرسول , ولذي القربى , واليتامى , والمساكين , وابن السبيل).
يتلخص في رد أربعة أخماس كل شيء من الغنيمة إلى المقاتلين , واستبقاء الخمس يتصرف فيه رسول الله [ ص ] والأئمة المسلمون القائمون على شريعة الله المجاهدون في سبيل الله , من بعده في هذه المصارف: لله وللرسول , ولذي القربى , واليتامى , والمساكين , وابن السبيل . . بما يواجه الحاجة الواقعة عند وجود ذلك المغنم . . . وفي هذا كفاية . .
أما التوجيه الدائم بعد ذلك فهو ما تضمنه شطر الآية الأخير:
(إن كنتم آمنتم بالله , وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان , والله على كل شيء قدير). .
إن للإيمان إمارات تدل عليه ; والله - سبحانه - يعلق الاعتراف لأهل بدر - وهم أهل بدر - بأنهم آمنوا بالله , وبما أنزله على عبده يوم الفرقان يوم التقى الجمعان . . يعلق الاعتراف لأهل بدر هؤلاء بالإيمان , على قبولهم لما شرع الله لهم في أمر الغنائم في صدر الآية ; فيجعل هذا شرطاً لاعتبارهم عنده قد آمنوا بالله وبما أنزله على عبده من القرآن ; كما يجعله مقتضى لإعلانهم الإيمان لا بد أن يتحقق ليتحقق مدلول هذا الإعلان .
وهكذا نجد مدلول الإيمان - في القرآن - واضحاً جازماً لا تميع فيه , ولا تفصيص ولا تأويل مما استحدثته التطويلات الفقهية فيما بعد , عندما وجدت الفرق والمذاهب والتأويلات , ودخل الناس في الجدل والفروض المنطقية الذهنية , كما دخل الناس - بسبب الفرق المذهبية والسياسية - في الاتهامات ودفع الاتهامات ; وصار النبز بالكفر , ودفع هذا النبز , لا يقومان على الأصول الواضحة البسيطة لهذا الدين ; إنما يقومان على الغرض والهوى ومكايدة المنافسين والمخالفين ! عندئذ وجد من ينبز مخالفيه بالكفر لأمور فرعية ; ووجد من يدفع هذا الاتهام بالتشدد في التحرج والتغليظ على من ينبز غيره بهذه التهمة . . وهذا وذلك غلو سببه تلك الملابسات التاريخية . . أما دين الله فواضح جازم لا تميع فيه ولا تفصيص ولا غلو . . " ليس الإيمان بالتمني ولكن ما وقر في القلب وصدقه العمل " . . ولا بد لقيامه من قبول ما شرع الله وتحقيقه في واقع الحياة . . والكفر:رفض ما شرع الله , والحكم بغير ما أنزل الله , والتحاكم إلى غير شرع الله . . في الصغير وفي الكبير سواء . . أحكام صريحة جازمة بسيطة واضحة . . وكل ما وراءها فهو من صنع تلك الخلافات والتأويلات . .
وهذا نموذج من التقريرات الصريحة الواضحة الجازمة من قول الله سبحانه:
(واعلموا أنما غنمتم من شيء فأن لله خمسه وللرسول ولذي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل . . إن كنتم آمنتم بالله وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان). .
ومثله سائر التقريرات الواضحة الجازمة الصريحة التي ترسم حقيقة الإيمان وحدوده في كتاب الله .
لقد نزع الله ملكية الغنيمة ممن يجمعونها في المعركة ; وردها الى الله والرسول - في أول السورة - ليخلص الأمر كله لله والرسول ; وليتجرد المجاهدون من كل ملابسة من ملابسات الأرض ; وليسلموا أمرهم كله - أوله وآخره - لله ربهم وللرسول قائدهم ; وليخوضوا المعركة لله وفي سبيل الله , وتحت راية الله , طاعة لله ; يحكمونه في أرواحهم , ويحكمونه في أموالهم ويحكمونه في أمرهم كله بلا تعقيب ولا اعتراض . . فهذا هو الايمان . . كما قال لهم في مطلع السورة وهو ينتزع منهم ملكية الغنيمة ويردها إلى الله ورسولهيسألونك عن الأنفال . قل الأنفال لله والرسول , فاتقوا الله وأصلحوا ذات بينكم , وأطيعوا الله ورسوله . . إن كنتم مؤمنين . .).
حتى إذا استسلموا لأمر الله , وارتضوا حكمه ذاك , فاستقر فيهم مدلول الإيمان . . عاد ليرد عليهم أربعة أخماس الغنيمة , ويستبقي الخمس على الأصل - لله والرسول - يتصرف فيه رسول الله [ ص ] , وينفق منه على من يعولهم في الجماعة المسلمة من ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل . . عاد ليرد عليهم الأخماس الأربعة , وقد استقر في نفوسهم أنهم لا يملكونها ابتداء بحق الغزو والفتح , فهم إنما يغزون لله ويفتحون لدين الله ; إنما هم يستحقونها بمنح الله لهم إياها ; كما أنه هو الذي يمنحهم النصر من عنده ;ويدبر أمر المعركة وأمرهم كله . . وعاد كذلك ليذكرهم بأن الاستسلام لهذا الأمر الجديد هو الإيمان . . هو شرط الإيمان , وهو مقتضى الإيمان . .
واعلموا أنما غنمتم من شيء فأن لله خمسة وللرسول ولذي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل . . إن كنتم آمنتم بالله وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان . .
وهكذا تتواتر النصوص , لتقرر أصلا واضحاً جازماً من أصول هذا الدين في اعتبار مدلول الإيمان وحقيقته وشرطه ومقتضاه .
ثم نقف أمام وصف الله - سبحانه - لرسوله [ ص ] بقولهعبدنا)في هذا الموضع الذي يرد إليه فيه أمر الغنائم كلها ابتداء , وأمر الخمس المتبقي أخيراً:
(إن كنتم آمنتم بالله , وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان). .
إنه وصف موحٍ . . إن العبودية لله هي حقيقة الإيمان ; وهي في الوقت ذاته أعلى مقام للإنسان يبلغ إليه بتكريم الله له ; فهي تجلى وتذكر في المقام الذي يوكل فيه إلى رسول الله [ ص ] التبليغ عن الله , كما يوكل إليه فيه التصرف فيما خوله الله .
وإنه لكذلك في واقع الحياة ! إنه لكذلك مقام كريم . . أكرم مقام يرتفع إليه الإنسان . .
إن العبودية لله وحده هي العاصم من العبودية للهوى , والعاصم من العبودية للعباد . . وما يرتفع الإنسان إلى أعلى مقام مقدر له , إلا حين يعتصم من العبودية لهواه كما يعتصم من العبودية لسواه .
إن الذين يستنكفون أن يكونوا عبيداً لله وحده , يقعون من فورهم ضحايا لأحط العبوديات الأخرى . يقعون من فورهم عبيداً لهواهم وشهواتهم ونزواتهم ودفعاتهم ; فيفقدون من فورهم إرادتهم الضابطة التي خص الله بها نوع "الإنسان" من بين سائر الأنواع ; وينحدرون في سلم الدواب فإذا هم شر الدواب , وإذا هم كالأنعام بل هم أضل , وإذا هم أسفل سافلين بعد أن كانوا - كما خلقهم الله - في أحسن تقويم .
كذلك يقع الذين يستنكفون أن يكونوا عبيداً لله في شر العبوديات الأخرى وأحطها . . يقعون في عبودية العبيد من أمثالهم , يصرفون حياتهم وفق هواهم , ووفق ما يبدو لهم من نظريات واتجاهات قصيرة النظر , مشوبة بحب الاستعلاء , كما هي مشوبة بالجهل والنقص والهوى !
ويقعون في عبودية "الحتميات" التي يقال لهم:إنه لا قبل لهم بها , وإنه لا بد من أن يخضعوا لها ولا يناقشوها . . "حتمية التاريخ" . . و "حتمية الاقتصاد" . . و "حتمية التطور" وسائر الحتميات المادية التي تمرغ جبين "الإنسان" في الرغام وهو لا يملك أن يرفعه , ولا أن يناقش - في عبوديته البائسة الذليلة - هذه الحتميات الجبارة المذلة المخيفة !
ثم نقف كذلك أمام وصف الله - سبحانه - ليوم بدر بأنه يوم الفرقان:
(إن كنتم آمنتم بالله وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان). .
لقد كانت غزوة بدر - التي بدأت وانتهت بتدبير الله وتوجيهه وقيادته ومدده - فرقاناً . . فرقاناً بين الحق والباطل - كما يقول المفسرون إجمالاً - وفرقاناً بمعنى أشمل وأوسع وأدق وأعمق كثيراً . .
كانت فرقاناً بين الحق والباطل فعلاً . . ولكنه الحق الأصيل الذي قامت عليه السماوات والأرض , وقامت عليه فطرة الأشياء والأحياء . . الحق الذي يتمثل في تفرد الله - سبحانه - بالألوهية والسلطان والتدبير والتقدير , وفي عبودية الكون كله:سمائه وأرضه , أشيائه وأحيائه , لهذه الألوهية المتفردة ولهذا السلطان المتوحد , ولهذا التدبير وهذا التقدير بلا معقب ولا شريك . . والباطل الزائف الطارئ الذي كان يعم وجه الأرض إذ ذاك ; ويغشي على ذلك الحق الأصيل ; ويقيم في الأرض طواغيت تتصرف في حياة عباد الله بما تشاء , وأهواء تصرف أمر الحياة والأحياء ! . . فهذا هو الفرقان الكبير الذي تم يوم بدر ; حيث فرق بين ذلك الحق الكبير وهذا الباطل الطاغي ; وزيل بينهما فلم يعودا يلتبسان !
لقد كانت فرقاناً بين الحق والباطل بهذا المدلول الشامل الواسع الدقيق العميق , على أبعاد وآماد:كانت فرقاناً بين هذا الحق وهذا الباطل في أعماق الضمير . . فرقاناً بين الوحدانية المجردة المطلقة بكل شعبها في الضمير والشعور , وفي الخلق والسلوك , وفي العبادة والعبودية ; وبين الشرك في كل صوره التي تشمل عبودية الضمير لغير الله من الأشخاص والأهواء والقيم والأوضاع والتقاليد والعادات . . .
وكانت فرقاناً بين هذا الحق وهذا الباطل في الواقع الظاهر كذلك . . فرقانا بين العبودية الواقعية للأشخاص والأهواء , وللقيم والأوضاع , وللشرائع والقوانين , وللتقاليد والعادات . . . وبين الرجوع في هذا كله لله الواحد الذي لا إله غيره ولا متسلط سواه ولا حاكم من دونه , ولا مشرع إلا إياه . . فارتفعت الهامات لا تنحني لغير الله ; وتساوت الرؤوس لا تخضع إلا لحاكميته وشرعه ; وتحررت القطعان البشرية التي كانت مستعبدة للطغاة . .
وكانت فرقانا بين عهدين في تاريخ الحركة الإسلامية:عهد الصبر والمصابرة والتجمع والانتظار . وعهد القوة والحركة والمبادأة والاندفاع . . والإسلام بوصفه تصورا جديدا للحياة , ومنهجا جديدا للوجود الإنساني , ونظاما جديداً للمجتمع , وشكلاً جديداً للدولة . . بوصفه إعلاناً عاماً لتحرير "الإنسان" في "الأرض" بتقرير ألوهية الله وحده وحاكميته , ومطاردة الطواغيت التي تغتصب ألوهيته وحاكميته . . الإسلام بوصفه هذا لم يكن له بد من القوة والحركة والمبادأة والاندفاع , لأنه لم يكن يملك أن يقف كامناً منتظراً على طول الأمد . لم يكن يستطيع أن يظل عقيدة مجردة في نفوس أصحابه , تتمثل في شعائر تعبدية لله , وفي أخلاق سلوكية فيما بينهم . ولم يكن له بد أن يندفع إلى تحقيق التصور الجديد , والمنهج الجديد , والدولة الجديدة , والمجتمع الجديد , في واقع الحياة ; وأن يزيل من طريقها العوائق المادية التي تكبتها وتحول بينها وبين التطبيق الواقعي في حياة المسلمين أولاً ; ثم في حياة البشرية كلها أخيراً . . وهي لهذا التطبيق الواقعي جاءت من عند الله . .
وكانت فرقاناً بين عهدين في تاريخ البشرية . . فالبشرية بمجموعها قبل قيام النظام الإسلامي هي غير البشرية بمجموعها بعد قيام هذا النظام . . هذا التصور الجديد الذي انبثق منه هذا النظام . وهذا النظام الجديد الذي انبثق من هذا التصور . وهذا المجتمع الوليد الذي يمثل ميلاداً جديداً للإنسان . وهذه القيم التي تقوم عليها الحياة كلها ويقوم عليها النظام الاجتماعي والتشريع القانوني سواء . . هذا كله لم يعد ملكاً للمسلمين وحدهم منذ غزوة بدر وتوكيد وجود المجتمع الجديد . إنما صار - شيئا ًفشيئا - ملكاً للبشرية كلها ; تأثرت به سواءفي دار الإسلام أم في خارجها , سواء بصداقة الإسلام أم بعداوته ! . . والصليبيون الذين زحفوا من الغرب , ليحاربوا الإسلام ويقضوا عليه في ربوعه , قد تأثروا بتقاليد هذا المجتمع الإسلامي الذي جاءوا ليحطموه ; وعادوا إلى بلادهم ليحطموا النظام الإقطاعي الذي كان سائدا عندهم , بعد ما شاهدوا بقايا النظام الاجتماعي الإسلامي ! والتتار الذين زحفوا من الشرق ليحاربوا الإسلام ويقضوا عليه - بإيحاء من اليهود والصليبيين من أهل دار الإسلام ! - قد تأثروا بالعقيدة الإسلامية في النهاية ; وحملوها لينشروها في رقعة من الأرض جديدة ; وليقيموا عليها خلافة ظلت من القرن الخامس عشر إلى القرن العشرين في قلب أوربا ! . . وعلى أية حال فالتاريخ البشري كله - منذ وقعة بدر - متأثر بهذا الفرقان في أرض الإسلام , أو في الأرض التي تناهض الإسلام على السواء .
وكانت فرقاناً بين تصورين لعوامل النصر وعوامل الهزيمة . فجرت وكل عوامل النصر الظاهرية في صف المشركين ; وكل عوامل الهزيمة الظاهرية في صف العصبة المؤمنة , حتى لقال المنافقون والذين في قلوبهم مرض: (غر هؤلاء دينهم). . وقد أراد الله أن تجري المعركة على هذا النحو - وهي المعركة الأولى بين الكثرة المشركة والقلة المؤمنة - لتكون فرقاناً بين تصورين وتقديرين لأسباب النصر وأسباب الهزيمة ; ولتنتصر العقيدة القوية على الكثرة العددية وعلى الزاد والعتاد ; فيتبين للناس أن النصر للعقيدة الصالحة القوية , لا لمجرد السلاح والعتاد ; وأن أصحاب العقيدة الحقة عليهم أن يجاهدوا ويخوضوا غمار المعركة مع الباطل غير منتظرين حتى تتساوى القوى المادية الظاهرية , لأنهم يملكون قوة أخرى ترجح الكفة ; وأن هذا ليس كلاماً يقال , إنما هو واقع متحقق للعيان .
وأخيراً فلقد كانت بدر فرقاناً بين الحق والباطل بمدلول آخر . ذلك المدلول الذي يوحي به قول الله تعالى في أوائل هذه السورة:
(وإذ يعدكم الله إحدى الطائفتين أنها لكم , وتودون أن غير ذات الشوكة تكون لكم , ويريد الله أن يحق الحق بكلماته ويقطع دابر الكافرين , ليحق الحق ويبطل الباطل ولو كره المجرمون).
لقد كان الذين خرجوا للمعركة من المسلمين , إنما خرجوا يريدون عير أبي سفيان واغتنام القافلة . فأراد الله لهم غير ما أرادوا . أراد لهم أن تفلت منهم قافلة أبي سفيان [ غير ذات الشوكة ] وأن يلاقوا نفير أبي جهل [ ذات الشوكة ] وأن تكون معركة وقتال وقتل وأسر ; ولا تكون قافلة وغنيمة ورحلة مريحة ! وقال لهم الله - سبحانه - إنه صنع هذا:
(ليحق الحق ويبطل الباطل). .
وكانت هذه إشارة لتقرير حقيقة كبيرة . . إن الحق لا يحق , وإن الباطل لا يبطل - في المجتمع الإنساني - بمجرد البيان "النظري" للحق والباطل . ولا بمجرد الاعتقاد "النظري" بأن هذا حق وهذا باطل . . إن الحق لا يحق ولا يوجد في واقع الناس ; وإن الباطل لا يبطل ولا يذهب من دنيا الناس . إلا بأن يتحطم سلطان الباطل ويعلو سلطان الحق , وذلك لا يتم إلا بأن يغلب جند الحق ويظهروا , ويهزم جند الباطل ويندحروا . . فهذا الدين منهج حركي واقعي , لا مجرد "نظرية " للمعرفة والجدل ! أو لمجرد الاعتقاد السلبي !
ولقد حق الحق وبطل الباطل بالموقعة ; وكان هذا النصر العملي فرقاناً واقعياً بين الحق والباطل بهذا الاعتبارالذي أشار إليه قول الله تعالى في معرض بيان إرادته - سبحانه -من وراء المعركة , ومن وراء إخراج الرسول [ ص ] من بيته بالحق ; ومن وراء إفلات القافلة [ غير ذات الشوكة ] ولقاء الفئة ذات الشوكة . .
ولقد كان هذا كله فرقاناً في منهج هذا الدين ذاته , تتضح به طبيعة هذا المنهج وحقيقته في حس المسلمين أنفسهم . . وإنه لفرقان ندرك اليوم ضرورته ; حينما ننظر إلى ما أصاب مفهومات هذا الدين من تميع في نفوس من يسمون أنفسهم مسلمين ! حتى ليصل هذا التميع إلى مفهومات بعض من يقومون بدعوة الناس إلى هذا الدين !
وهكذا كان يوم بدر (يوم الفرقان يوم التقى الجمعان)بهذه المدلولات المنوعة الشاملة العميقة . .
(والله على كل شيء قدير). .
وفي هذا اليوم مثل من قدرته على كل شيء . . مثل لا يجادل فيه مجادل , ولا يماري فيه ممار . . مثل من الواقع المشهود , الذي لا سبيل إلى تفسيره إلا بقدرة الله . وأن الله على كل شيء قدير .
الدرس الثاني:42 - 44 حكمة الله في إنشاب معركة بدر
وهنا يعود السياق إلى يوم الفرقان يوم التقى الجمعان . . يعود إلى المعركة , فيعيد عرضها بأسلوب عجيب في استحضار مشاهدها ومواقفها , كما لو كانت معروضة فعلاً , ويكشف عن تدبير الله في إدارتها . حتى ليكاد الإنسان يرى يد الله - سبحانه - من وراء الأحداث والحركات كما يكشف عن غاية ذلك التدبير التي تحققت كما أرادها الله سبحانه:
إذ أنتم بالعدوة الدنيا , وهم بالعدوة القصوى , والركب أسفل منكم . ولو تواعدتم لاختلفتم في الميعاد , ولكن ليقضي الله أمراً كان مفعولاً . ليهلك من هلك عن بينة ويحيا من حيّ عن بينة , وإن الله لسميع عليم . إذ يريكهم الله في منامك قليلاً , ولو أراكهم كثيراً لفشلتم ولتنازعتم في الأمر , ولكن الله سلم , إنه عليم بذات الصدور . وإذ يريكموهم إذ التقيتم في أعينكم قليلا ويقللكم في أعينهم ليقضي الله أمراً كان مفعولاً , وإلى الله ترجع الأمور .
إن المعركة شاخصة بمواقع الفريقين فيها ; وشاهدة بالتدبير الخفي من ورائها . . إن يد الله تكاد ترى , وهي توقف هؤلاء وهؤلاء هناك والقافلة من بعيد ! والكلمات تكاد تشف عن تدبير الله في رؤيا الرسول [ ص ] وفي تقليل كل فريق في عين الفريق الآخر وفي إغراء كل منهما بالآخر . . وما يملك إلا الأسلوب القرآني الفريد , عرض المشاهد وما وراء المشاهد بهذه الحيوية , وبهذه الحركة المرئية , وفي مثل هذه المساحة الصغيرة من التعبير !
وهذه المشاهد التي تستحضرها النصوص , قد مر بنا في استعراض الوقعة من السيرة الإشارة إليها . . ذلك أن المسلمين حين خرجوا من المدينة نزلوا بضفة الوادي القريبة من المدينة ; ونزل جيش المشركين بقيادة أبي جهل بالضفة الأخرى البعيدة من المدينة ; وبين الفريقين ربوة تفصلهما . . أما القافلة فقد مال بها أبو سفيان إلى سيف البحر أسفل من الجيشين .
من الاية 42 الى الاية 43
إِذْ أَنتُم بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيَا وَهُم بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوَى وَالرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَلَوْ تَوَاعَدتَّمْ لاَخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعَادِ وَلَـكِن لِّيَقْضِيَ اللّهُ أَمْراً كَانَ مَفْعُولاً لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَن بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ (42) إِذْ يُرِيكَهُمُ اللّهُ فِي مَنَامِكَ قَلِيلاً وَلَوْ أَرَاكَهُمْ كَثِيراً لَّفَشِلْتُمْ وَلَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَلَـكِنَّ اللّهَ سَلَّمَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (43)
ولم يكن كل من الجيشين يعلم بموقع صاحبه . وإنما جمعهما الله هكذا على جانبي الربوة لأمر يريده . حتى لو أن بينهما موعداً على اللقاء ما اجتمعا بمثل هذه الدقة والضبط من ناحية المكان والموعد ! وهذا ما يذكر الله به العصبة المسلمة ليذكرها بتدبيره وتقديره .
(إذ أنتم بالعدوة الدنيا , وهم بالعدوة القصوى , والركب أسفل منكم , ولو تواعدتم لاختلفتم في الميعاد , ولكن ليقضي الله أمراً كان مفعولاً). .
إن وراء هذا التلاقي على غير موعد - بهذه الدقة وبهذا الضبط - لأمراً مقضياً يريد الله تحقيقه في عالم الواقع , ويدبر له هذا التدبير الخفي اللطيف ; ويجعلكم أنتم أداة ت
مواضيع مماثلة
» تفسير سورة ق ايه36 الى اخر السورة الشيخ سيد قطب
» تفسير الانفال ايه 55 الى 63 الشيخ سيد قطب
» تفسير سوره الانفال ايه 23==35 الشيخ سيد قطب
» تفسير سورة الانفال ايه44 الى 54 الشيخ سيد قطب
» تفسير سوره الانفال=من الاية 1 الى الاية 18 الشيخ سيد قطب
» تفسير الانفال ايه 55 الى 63 الشيخ سيد قطب
» تفسير سوره الانفال ايه 23==35 الشيخ سيد قطب
» تفسير سورة الانفال ايه44 الى 54 الشيخ سيد قطب
» تفسير سوره الانفال=من الاية 1 الى الاية 18 الشيخ سيد قطب
صفحة 1 من اصل 1
صلاحيات هذا المنتدى:
لاتستطيع الرد على المواضيع في هذا المنتدى